Метафизика пола

В том же кругу представлений находятся индийские доктрины о проявлении как "смотрении вовне" — bahirmukhê — своего рода экстравертном движении, "выходе" или "исходе", осуществляемом Единым или Вещью-в-себе: одна из функций Шакти — помогать, способствовать этому. Но так как одно из наименований Шакти — Kâmarâpini, то есть "созданная из желания", а обозначение вагины — перевернутый треугольник, что тождественно знаку желания, мы, продолжая тему, укажем, что есть движение в сторону "другой вещи", к чему-то внешнему. Буддизм основой внешней, условной реальности считает женское желание или жажду —

kâma, trshua или tañha[413]. В Шакти, супруге Шивы, корне желания, желания космического, совпадающего с "Водой" и "Материей", мы находим черты того, что греки называли "лишением", "умалением", черты платоновской Пении, недостаточности бытия[414], которую бытие жаждет, начала, противоположного звездному и неподвижному бытию метафизически мужского, вечного. Так, говорится, что "Шива без Шакти не способен ни к какому движению", "неактивен", и, напротив, Шакти, или prakrtî без Шивы бессознательна — acit

— так сказать, лишена светового начала. Божественные пары индуистского и индо-тибетского пантеона символизируют постоянные сочетания шиваистского и тактического начал во всех проявлениях мира. Плотин (III, v. 8) определил мужские божества как νους (ум), женские как psyché (душа) и утверждал, что каждый νους соединяется со своей psyché, при этом psyché Зевса — Афродита, отождествляемая жрецами и мудрецами с Гéрой.

Мы не будем перечислять все сходные мотивы всех традиций, ибо везде найдем те же самые, обозначенные нами фундаментальные структуры. Дополним уже сказанное сведениями из еврейской Каббалы и христианского гностицизма. Согласно первой "женское начало божества" — hubka — противоположное duchra — персонифицировано Шехиной

[415], "супругой Царя"; Каббала говорит о "священной свадьбе" — zivugi kadisha — Царя и Царицы, Бога и Шехины[416]'. Важным аспектом этой женской ипостаси божества является "вечно женственное", под покровом которого находятся все женщины мира[417]'; это начало можно даже считать эквивалентом Духа Святого Животворящего, являющегося источником присущей творению "славы", отдельной от Божества, более того, трансцендентно от него удаленной (как, впрочем, и сама Шакти есть нисходящая фаза проявления); в Каббале даже говорится об изгнании Шехины. Но Шехина, как "слава, пребывающая в мире", вполне вписывается в цепочку прежде упоминавшихся идей. В действительности, в древности "слава" это не персонифицированная абстракция, но, скорее, сила Божественного огня, как, например, в иранской доктрине hvarenô, в уже упоминавшейся персонификации "Божественного огня"- Весте, которая через превращения, раскрытые Ф. Кюмоном[418]', постепенно, в историческом развитии образа становится "дополняющим" женским божеством, Фортуной, в частности, в его аспекте "Fortuna Regia

".

В христианстве — религии, вобравшей в себя мотивы очень разных традиций, — черты "Духа" не вполне ясно определены. В целом Он не носит черты "женского", подобно Святой Деве или же "Духу Божию нашашуся верху воды" в Ветхом завете (по-древнееврейски и арамейски "дух" — женского рода). Но в христианском гностицизме, что наиболее явно выражено в "Евангелии от Евреев", Христос говорит: "Мать Моя, Дух Святый"[419]; πνευμα по гречески "дух" соответствует индийскому prâna[420], слову, означающему жизненную силу, в самом же Святом Духе, сходящем в виде пламени, мы узнаем черты Шехины. С другой стороны, Святой Дух изображается в виде голубя, что тут же вызывает ассоциации с великими средиземноморскими женскими божествами — критской Потнией, Иштар, Цирцеей, Милиттой[421], самой Афродитой — в тех случаях, когда они выступают как некое "веяние"[422]. Именно голуби приносят Зевсу его пищу, амброзию[423].