Мир в XX веке

В связи с этим, памятуя об отмеченном русскими философами духовном и культурном кризисе, пережитом человечеством в XX в., остановимся на двух моментах.

Понятие примирения, появившееся в идеологии миротворческих движений вскоре после окончания второй мировой войны, с течением времени стало все более настойчиво заявлять о себе на различных форумах, конгрессах, конференциях, а также в печати. С особенной отчетливостью оно стало звучать после окончания “холодной войны”. В 1989 г. патриарх Алексий II подчеркнул, что миротворческая деятельность должна быть не только государственной, но прежде всего межконфессиональной и межнациональной[304].

На многочисленных конференциях и встречах стали разрабатываться теория и практика примирения. Прежде всего оно предполагает диалог

и как следствие его — компромисс. Однако компромисс в вопросах вероучения очень труден и ставит перед участниками диалога множество проблем. В связи с этим подчеркивается, что примирение — “это еще далеко не согласие и не

единство”. Это прежде всего отсутствие вражды, возможность жить в мире. В связи с этим можно говорить о примирении межгосударственном, межнациональном, внутриполитическом, межконфессиональном, а также о примирении личностном — с Богом и ближними[305].

Идея примирения ставит перед современным человечеством множество задач — политических, социальных, нравственных, богословских, практических и т. п. Среди них особенно выделяются намеченные Второй Европейской экуменической встречей в июне 1997 г. в Граце (Австрия) задачи диалога между различными религиями и культурами, служения социальной справедливости и в первую очередь борьбы с нищетой, отверженностью и другими формами дискриминации; служения примирению внутри народов и между ними, и прежде всего поиска разрешения конфликтов ненасильственным путем; поиска методов осуществления экологической ответственности ради будущих поколений; поиска форм более справедливого распределения материальных благ и других жизненных ресурсов как внутри стран Западного мира, так и между этими странами и всем миром[306]

.

Обзор миротворческих движений XX в. будет неполным, если не упомянуть позицию Православной церкви, влияние которой по ряду объективных причин возрастает ныне во всем мире.

Следует вспомнить, что Русская Православная церковь занимала активную ненасильственную позицию со времен революции 1917 г. и гражданской войны. Она публично выступала против большевистского насилия, грабежа и конфискации церковных имуществ. В 30-е годы церковь вынуждена была пойти на примирение с советской властью с целью сохранения самого своего существования и необходимого окормления верующих. В то же время Русская Православная церковь всегда придерживалась твердой миротворческой и ненасильственной позиции.

С начала “перестройки”, а особенно после празднования Тысячелетия крещения Руси в 1988 г. деятельность Церкви, в частности ее миротворческая активность, успешно развивалась. В лице патриарха Алексия II Церковь в 1991 г. осудила военный путч; в 1993 г. Патриарх и другие иерархи Церкви пытались уладить конфликт между президентом и Верховным Советом; в 1994 и 1995 г., во время войны с Чечней, патриарх публично призвал к мирному решению конфликта.

Установились более широкие и тесные контакты РПЦ с другими православными и неправославными церквами; возникли экуменические общества, был проведен ряд конференций. В миротворческой позиции Церкви наметились новые подходы.

Во второй половине 90-х годов в России стали публиковаться некоторые выпуски журнала международного “Православного братства мира” (который издается в Голландии на английском языке) под названием “Мир всем”. В одном из этих выпусков православный священник о. Георгий Чистяков опубликовал статью “Война глазами христианина”, где утверждает, что в современной войне не может быть ни побед, ни поражений, что война только заводит воюющие стороны в тупик. “Человечество, — пишет он, — сегодня уже переросло войну как способ решения своих проблем и поэтому неминуемо от нее откажется вообще вне зависимости от своих субъективных настроений”[307].

При этом армия как институт борьбы с внешней агрессией, продолжает автор, “окажется ненужной”. Он предлагает коренным образом переосмыслить место армии в обществе и государстве. “Военный механизм в целом должен быть поставлен на службу мирному обществу”, а военные отряды преобразованы в отряды спасения и помощи населению в случае стихийных бедствий — наводнений, землетрясений, пожаров и т. п. Здесь мы видим принципиально новый и наиболее последовательный подход к решению проблемы разоружения в современном обществе. И каким бы утопическим и нереальным он ни казался в наше время локальных конфликтов, расовой и национальной вражды и международного терроризма, нельзя не признать его правоту в контексте христианской культуры, ибо, как справедливо пишет автор, “быть христианином можно только на путях ненасилия”[308].