Монгольская империя и кочевой мир

В образе Чингис-хана в монгольском фольклоре и литературе отразилась вся история монгольской словесности, ее специфика, внутренняя структура и характер.

Литература.

Балданжапов П.Б. 1970. Altan tobci. Монгольская летопись XVIII в. Улан-Удэ.

Владимирцов Б.Я. 1992. Чингис-хан. Горно-Алтайск.

Галдан. 1960. Kaldan. Erdeni-yin erike kemeku teuke bolai. Улаанбаатар.

Джамбадордж. 1984. Jimbadorji jokiyaba. Bolor toil. [Begejing].

Доронин Б.Г. 1990. Биография в средневековом Китае (к характеристике жанра). Историография и источниковедение истории стран Азии и Африки. Вып. 13. Л., с. 107–124.

Дхарма-гуши. 1987. [Dharma guusi]. Altan kurdun mingyan kigesutu. [Koke qota].

Желтая история. 1983. Erten-u mongyol-un qad-un undusun-u yeke sir-a tuyuji orosiba. [Begejing].

Жуковская Н.Л. 1982. Чингис-хан. Мифы народов мира.

т. 2. М, с. 629.

История Асрагчи. 1984. Asarayci-yinteuke. [Begejing].

Козин С.А. 1941. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. М; Л.: Изд-во АН СССР.

Краткое Золотое сказание. 1989. Qad-un undusun quriyang?ui altan tobci. [Begejing].

Лубсан Данзан. 1973. Алтан тобчи (Золотое сказание) / Пер. с монг., введ., коммент. и прилож. Н.П. Шастиной. М.: Наука.

Неклюдов С.Ю. 1984. Героический эпос монгольских народов. М.: Наука. Потанин Г.Н. 1893.

Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия. т. 2. СПб.

Рашпунцаг. 1985. [Rasipungsu?]. Bolor erike. [Koke qota].

Саган Сэцэн. 1987. Sa?an Secen jokiyaba. Erdeni-yin tobciy-a. [Begejing].

Синяя тетрадь. 1996. Koke teuke. [Begejing].

Цендина А.Д. 1999. Легенды о происхождении племенного союза табунанг в монгольских летописях. Altaica. 3, с. 139–151.

Цендина А.Д. 2000. Миф о Чингис-хане как о покровителе буддизма. Altaica.

4. М., с. 157–163.

Эзэн богд. 1992. Эзэн богд Чингис хааны домог оршвой. Эмхэтгэж боловсруулж удиртгал бичсэн X. Сампилдэндэв. Улаанбаатар.

Т. Мэй

Монголы и мировые религии в XIII веке[76]

В течение последних десяти лет ряд ученых исследует проблему обращения монгольских ханов в мировые религии (ислам, буддизм и христианство), уделяя особое внимание исламу. Поскольку эти специалисты не ограничиваются изучением лишь военных и политических аспектов, а уделяют внимание и другим вопросам средневековья, они добились значительных результатов в изучении религии монголов, а также истории Монгольской империи и каганатов [Amitai-Preiss 1996; 1996b; 1998; 2001; см. также: DeWeese 1990; 1994; 1996][77]. Обращение монголов в мировые религии было, по-видимому, редким явлением вплоть до распада империи. Если такие случаи и имели место среди элиты, все же вплоть до смерти Мункэ-хана в большинстве своем она не проявляла интереса к обращению. Примечательно, что хотя нам известны причины, по которым монголы обращались в мировые религии, мы мало задаемся вопросом, почему все же было мало случаев обращения в более сложные религии, с которыми монголы были уже достаточно знакомы.

История доказывает, что при взаимодействии мировой или универсальной религии с традиционной последователи последней оказываются обращенными либо добровольно, либо насильственно[78]. В этом смысле Монгольская империя на протяжении основного периода своего существования (1200–1260 гг.) представляла собой исключение из правил. Монгольские ханы, веротерпимые в отношении всех религий, избегали обращения в мировые религии, существовавшие в пределах империи, хотя и интересовались ими. При ханских дворах находились представители различного духовенства, отстаивавшие преимущества своей религии [Dawson 1955, p. 197–194]. Ходили слухи, что князья или даже сам хан тайно исповедовали какую-то религию [Dawson 1955, p. 68][79]. Кроме того, монголов нельзя было обратить насильственно, потому что, в отличие от коренных жителей обеих Америк или Сибири в эпоху открытий, они были завоевателями. В своей статье я хочу выяснить, почему монгольские ханы не исповедовали никакой из мировых религий, а также высказать некоторые предположения по поводу того, почему различные каганаты начали обращаться в иные религии после смерти Мункэ-хана.