– В особенности в тибетском и индийском буддизме, используется термин «применение антидота». Например, антидотом гнева может быть создание душевного настроя, в котором вы желаете кому-нибудь добра, или жалеете, или сочувствуете. Вы изменяете пристрастие с негативного на позитивное, но продолжаете работать с пристрастной или вспомогательной функцией.
Также существуют медитативные практики, характерные как для йоги, так и для буддизма. Они позволяют сместить фокус внимания с внешних сенсорных стимулов и направить его внутрь, либо на дыхание, либо на повторение звуков, либо на воображаемую картину.
– Эти практики представляют собой способы освобождения внимания от материального, изменяя сенсорные стимулы и направляя внимание на что-то внутри. В результате, по мере того как вы используете практику, достигается все возрастающая психическая устойчивость. Чем лучше вы можете стабилизировать внимание во время такой интенсивной концентрации, тем более спокойным и мирным становится ваш разум.
Томпсон приводит другой тип буддийской практики: это форма осознанной медитации, которая воспитывает открытое, не реагирующее осознание. Цель заключается в «сбалансированном состоянии разума, который готов отвечать или действовать позитивно, но не избирателен по отношению к салиентным стимулам, ни к сенсорным, ни к эмоциональным». Практикуя такой тип медитации, вы не закрываете глаза, но и не концентрируетесь на объекте; напротив, вы сохраняете стабильное состояние разума и состояние готовности осознания. Когда что-то отвлекает внимание – стимул воздействующий на ваши чувства извне или ваша собственная мысль, вы признаете отвлечение и отпускаете его. Вы не позволяете отвлечению захватить ваше внимание или увести мысли в ином направлении. Такая практика «открытого мониторинга», как назвал ее Томпсон, имеет целью улучшение эмоционального равновесия, или то, что в буддизме называется
Обычно такие техники медитации практикуют буддийские монахи, которые посвящают этому многие годы упорядоченной монастырской жизни. Медитация приводит к открытому осознанному существованию без осуждения и пристрастия. Но практика осознания также доказала свою эффективность в поразительно малых дозах. Основная техника медитации была адаптирована и лишена некоторых ссылок на буддийскую религию для применения в клинической практике, в группах самоусовершенствования, в начальной школе и даже в вооруженных силах. Возникает вопрос, можно ли вырвать медитацию из этического контекста, в котором она традиционно изучается, и не будет ли это иметь непредвиденные последствия. Однако существуют неопровержимые доказательства благотворного влияния медитации на эмоциональное здоровье.
Я беседовал с Джоном Кабат-Зинном, почетным профессором медицины Медицинского факультета Университета Массачусетса. Он впервые начал применять медитацию осознанности для лечения хронической боли, депрессии и стрессовых расстройств. Я спросил его, как и Томпсона, может ли человек реально освободиться от захвата.
– Коротким ответом на ваш вопрос будет – «да», я думаю, это возможно. В этом заключается суть исследований, которые мы с коллегами проводим долгие годы. То, что требуется для освобождения, мы называем
Как добиваются подобной степени свободы? Тренинг Кабат-Зинна направлен на уменьшение стресса при помощи осознанности. Другие похожие программы существенно снижают у участников риск рецидива депрессивных расстройств. Обычным форматом для таких тренингов является восьминедельный курс, в котором сочетаются еженедельные групповые сеансы с ежедневной индивидуальной практикой. Можно ли действительно научиться столь радикальному методу, как освобождение от захвата, за ограниченный срок, или это просто замещение?
– Все намного сложнее, – ответил Кабат-Зинн.
Он объяснил, что адаптированные буддийские практики осознанности зависят от метаосознанности, а не от замещения образа мыслей. Кроме того, изучение путей лечения депрессии также простирается намного дальше знакомых методов замещения, применяемых в когнитивной терапии.