Mysterium Coniunctionis

422 Подобно розе, фигура матери-возлюбленной сверкает всеми красками божественной и земной любви. Она — это целомудренная невеста и блудница, которая символизирует prima materiel, "природу, оставленную в несовершенстве". Из процитированного нами материала ясно, что речь идет об аниме. Она — это тот кусок хаоса, который — везде и, в то же время, невидим, она — это сосуд противоречий и разных оттенков — совокупность в форме massa confusa, и, в то же время, субстанция, наделенная всеми качествами, в которых можно обнаружить величие скрытого божества.

423 Пища Царицы-Матери — мясо павлина и кровь льва — состоит из атрибутов самой богини, то есть можно сказать, что она ест и пьет саму себя. В "Consilium coniugii" это мысль сформулирована следующим образом: "Таким образом, она, наконец, погружается в одно содержимое посредством пропитывания одним ферментом, водой, ибо вода есть фермент воды"[1478]

. Это всегда одна и та же идея, наилучшим выражением которой является уробо-рос. Неожиданно (хотя в этом нет ничего удивительного) мы сталкиваемся со сходной формулировкой в церковной литературе, в замечании святого Иоанна Златоуста, что Христос был первым, кто ел свою собственную плоть и пил свою кровь (в начале Тайной Вечери)[1479]

. Тертуллиан говорит: "Таким же точно образом Господь обозначил себя двумя буквами греческого алфавита, первой и последней, как символами начала и конца, соединенных в нем. Ибо, как Альфа продолжает свой путь, пока не добирается до Омеги, а Омега завершает цикл и возвращается к Альфе, и, тем самым, он хотел показать, что в нем ты найдешь путь всех вещей от начала и до конца, так что любой божий промысел должен закончиться в нем, в ком он и начался"[1480]

. Эта мысль точно соответствует той мысли, которую алхимики пытались выразить посредством уробороса, έν τό πάν. Уроборос — это очень древний языческий символ, и у нас нет никаких оснований предполагать, что идея самовоспроизводства и самопожирания была заимствована у христианства, например, у Тертуллиана, хотя и имеет место поразительная аналогия с Христом, который, будучи единым Богом, сам себя порождает и добровольно предлагает принести себя в жертву, а затем, в ходе ритуала Святого Причастия, произнося слова посвящения, сам и приносит себя в жертву. Концепция уробороса должна быть гораздо древнее, и истоки ее могут находится еще в древнеегипетской теологии, в доктрине гомоузии Бога-Отца с божественным сыном, фараоном.

424 В Cantilena, мифологеме уробороса неожиданно и полностью вопреки традиции придается женская форма: уроборос — это не слившиеся воедино отец и сын, а мать, которая сливается со своей же субстанцией, "поедая свой собственный хвост" или "оплодотворяя саму себя", точно так же, как царь в "Allegoria Merlini" пьет "свою" воду[1481]. Царица находится в состоянии психической беременности: анима пришла в действие и посылает свое содержимое в сознание. Это содержимое соответствует мясу павлина и крови льва. Если "продукция"анимы (сновидения, фантазии, видения, симптомы, внезапные идеи и т. д.) ассимилируется, переваривается и интегрируется, это оказывает благотворное воздействие на рост и развитие ("питание") психе. В то же самое время, cibatio и imbibitio анимы-матери указывают на интегри-рованность и завершенность всей личности. Анима становится творческой, когда старый царь обновляет себя в ней. С психологической точки зрения, царь прежде всего обозначает Солнце, которое мы толкуем как сознание. Но гораздо более важно то, что он представляет доминанту сознания, типа общепринятого принципа или коллективного убеждения, или традиционной точки зрения. Эти системы и господствующие идеи "стареют" потому невольно приводят к "метаморфозе богов", описанной в "Весне на Олимпе" Шпиттелера. Она редко принимает форму ярко выраженного коллективного феномена. Как правило, метаморфоза принимает форму изменений в индивиде, который, при определенных условиях, может повлиять на общество, "когда время придет". Для индивида это значит только то, что господствующая идея нуждается в обновлении и изменении, чтобы соответствовать изменившимся внешним или внутренним условиям.