Наш Современник, 2002 № 07

Теперь — к сути затронутых Вами вопросов. Моя статья, и впрямь, только и может, что разбередить душу, если воспринимать ее как противопоставление светской культуры духовной. Между тем я полностью согласен с Вашей точкой зрения, что “нельзя думать по чьему-то предписанию”. Собственно, это одна из главных мыслей статьи. Только Вы имеете в виду свободу не признавать светскую культуру. А как же быть с теми, кому она дорога? А когда я читаю в Вашем письме, что “Пушкин духовно для нее (т. е. Церкви) абсолютно пуст и потому ей не нужен”, я понимаю, что совершенно правомерно поставил знак равенства между толстовцами и считающими себя православными “ниспровергателями”, ибо Л. Толстой на склоне лет относился к творчеству Пушкина точно так же, хотя от Православия уже отошел и его не интересовало отношение Церкви к Пушкину. Вам же я бы настоятельно рекомендовал прочесть объемный труд митрополита Анастасия (Грибановского) “Пушкин в его отношении к религии и Православной Церкви”, чтобы Вы не заблуждались относительно того, что Пушкин Церкви “не нужен”. Владыка Анастасий, в частности, писал: “национальное бытие каждого народа (а творчество Пушкина он совершенно справедливо считал его неотъемлемой частью. —

А. В.

), основанное на органической связи его настоящего с его историческим прошлым, не есть только просто факт истории: это есть Закон Божий, воплощенный в общественной жизни человечества”. Если Церкви “мало дела до дел мирских” (в данном случае — до ярких представителей светской культуры), то для чего митрополит Филарет (Дроздов) написал да еще и опубликовал стихотворный ответ на пушкинское стихотворение “26 мая 1828”? Для того, чтобы показать, что он тоже умеет писать стихи? Едва ли это нужно пастырю такого уровня, как Вы сами понимаете... Он “поправил” Пушкина потому, что тот стал для нашей жизни чем-то значительно большим, чем просто талантливый стихотворец. Проницательный владыка понял, какую силу имеют вершинные проявления светской культуры, этого остро отточенного и, увы (тут я с Вами согласен), обоюдоострого оружия. Церковь ведет борьбу за души людей, но не менее удачно (в своих специфических формах, естественно) это делает и литература, которая, по сути, есть разновидность проповедничества. Но вот содержание этой “проповеди” может быть разным... А вы предлагаете Церкви “уклониться” от влияния на светскую культуру, мотивируя, что у Церкви “свой духовный хлеб”. Нет, уважаемый мой оппонент, все, что имеет отношение к Логосу, Слову, это

наш общий хлеб

!

Мне отлично известно, что “священники (следовало бы, правда, добавить, что — “некоторые”) не поощряют прихожан читать “светскую” литературу, и рядовые верующие (тоже, вероятно — некоторые)... ее не читают вовсе”, да я и сам пишу об этом в статье. Можно было бы еще добавить: “рядовые священники”, ибо, по моим литературным наблюдениям, чем выше сан у священнослужителей, чем они образованней, тем чаще в их проповедях и писаниях (если они имеют к этому склонность) приводятся высказывания русских светских писателей и примеры из их произведений. Возьмите хотя бы труды в Бозе почившего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. И, уж естественно, ни от одного епископа не услышите Вы ничего похожего на то, о чем пишете в своем письме! Благодаря ему я рад, что вообще затронул в “Тайне третьего элемента” эту тему, так как “ниспровергательство”, очевидно, стало среди ряда православных прихожан-неофитов чем-то вроде вроде сектантства, сопоставимого с ересью иконоборчества. Если дать ему развиться, мы будем иметь “право­славный ваххабизм” — и ничего больше.

Позвольте мне на небольшом, хотя, быть может, и не очень корректном примере продемонстрировать Вам всю сложность сосуществования духовной и светской культур. Натренированным литераторским взглядом я сразу выхватил из подписи на Вашем письме, что Вы — сотрудник Государственного музея-заповедника С. А. Есенина в Константинове. Между тем творчество Есенина едва ли могло бы стать в “годы государственного атеизма... источником религиозных знаний”, как сказано о произведениях других светских русских писателей в “Основах социальной концепции Русской Православной Церкви” (кстати, эту часть цитаты Вы в своем письме опускаете). Увы, увы, никакие его юношеские религиозные стихи не “перекроют” ужасных, кощунственных строк из “Инонии”, которые, между прочим, Вы сами приводите, правда, не упоминая при этом имени автора (видимо, интуитивно почувствовав, что здесь Ваше “православное напостовство” вступает в прямое противоречие с родом Ваших занятий). Ведь это, если следовать логике Ваших умозаключений, все равно как если бы Вы трудились в “музее-заповеднике” литератора-сатаниста Федора Сологуба! Отчего же Вы там работаете?