И в этом смысле я решительно осуждаю социологию знаний 1929 года: в своей борьбе против «статики» она одновременно ниспровергает любую приверженность хоть чему-нибудь абсолютному; вплоть до того, что такую приверженность и такую веру социология тщится дискредитировать даже в нравственном отношении. Кажется невероятным, но это действительно так. В социологических исследованиях всем оппонентам и инакомыслящим постоянно, систематически приписывается какое-нибудь своекорыстие; мне лично всегда казалось, что такие приемы свидетельствуют о низком уровне ведения дискуссии. Но социология знаний выносит такой приговор: «Иногда просматривается даже нечто зловещее в том, как некоторые, игнорируя современную мысль и само современное бытие, заявляют об обладании чем-то „абсолютным“ и ищут в этом собственное превосходство. Такое самовосхваление и самовозвышение через абсолютные величины чаще всего спекулирует на простых потребностях общества, нуждающегося в чувстве своей защищенности… Абсолютного, безусловного сегодня ищут по большей части не люди деятельные, а те, кто хочет стабилизировать ситуацию,
Вот в чем мораль динамизма! Неудивительно, что после этого революцию нам описывают как «живое выражение силы общества», как «прорыв рационализированных устоев».
Есть даже какая-то внутренняя логика в том, что мировоззренческий нигилизм непременно увязывается с тяготением к идейной и общественной ликвидации всех «закоснелых форм». Ничего дурного – на уровне интеллектуальной дискуссии! – в этом нет, если убеждения эти, конечно, остаются всего лишь мировоззренческим кредо. Но вот когда они делаются научным выводом… Когда все это выдается за достижение «главной науки современности» и преподается в немецких школах как что-то общеобязательное… Тогда уже можно позволить себе возражать, и возражать решительно!
«
Глядя на подобные рассуждения, всякий читатель, для которого немецкий дух остается чем-то неотъемлемым, поймет, почему я считаю столь необходимой критику современного социологизма.
Книга Мангейма начинается с толкования нынешних «жизненных обстоятельств», а завершается таким выводом: лучшее, что (по сей день) есть у нас «в области этики», – это «само бытие, основанное на нашей подлинности»; а понятие о «подлинности» определяется как «принцип объективности, спроецированный в область этики». Этой прямотой – вместо «подлинности»435
я бы сказал именно так – безусловно отмечены собственные убеждения самого Мангейма. Но когда утрату религиозного, духовного и нравственного содержания он предъявляет как совершившийся факт, как объективно установленное обстоятельство, как тенденцию, «подобающую» нашему времени, – здесь мы категорически не согласны.«Полный распад всякой трансцендентности бытия», «релятивизация всех жизненных смыслов на социоэкономическом уровне» – вот это свершившийся факт? Не знаю даже, что меня здесь поражает больше: наивный догматизм или предубежденная слепота на любые ценности. Система Мангейма принуждает нас сделать «естественный» вывод: все те, кто верит еще в трансцендентность бытия и «спиритуализирует современность», – это отсталые романтики, с нечистой совестью отвергающие социологический анализ. Но нет, у этой социологии тенденций не выйдет так просто расправиться со своими противниками.