Неопятидесятничество: вирус в христианстве. Сборник трудов под общей редакцией игумена Анатолия (Берестова)

По поводу второго М. Муретов пишет: «Это издавна повторяемое ложное утверждение, будто апостол Павел не понял речь народа на ликаонском диалекте». В Писании сказано: «Апостолы Варнава и Павел, услышав» (Деян. 14:14) о том, что народ собирается совершить жертвоприношение (Деян. 14:13), бросились в народ и громогласно говорили: «Что вы делаете? И мы — подобные вам человеки» (Деян. 14:15). Отсюда можно заключить, что «скорее наоборот, Апостолы очень хорошо поняли их речь».

Относительно третьего возражения можно сказать следующее: «Апостолы, получив способность говорить новыми языками, не лишились прежних своих познаний, поэтому, естественно, в их речи находим много еврейского». К тому же знание разговорного языка и письменное владение им — далеко не одно и то же. Можно прекрасно владеть родным языком, как, например, сказители фольклора, и быть при этом абсолютно неграмотным.

И, наконец, последнее возражение о ненужности знания многих языков в Римской империи. Римскому простолюдину, в своем большинстве, греческий язык был малодоступен, поэтому владение только греческим не позволяло Апостолам исполнить повеление Спасителя (Мт. 28:19).

Святые Отцы не настаивают, что это был дар постоянного знания. Обретение постоянного знания языков было бы более чудом, чем даром. Сравним глоссолалию с даром пророчества, очевидно этот дар изливался по мере надобности под непосредственным воздействием Духа Святого.

Болезнь распространяется

В шестидесятых годах XX столетия в конгрегациях элитарных либеральных протестантских церквей США возникает такое новое явление, как глоссолалия. Оно захватывает Епископальную, Объединенную методистскую и Объединенную пресвитерианскую церкви. Практика глоссолалии была воспринята с явным неодобрением руководящим клиром этих церквей. Попытки вразумить или оказывать прямое давление на исповедовавших модное нововведение часто приводили к противоположным результатам — многие просто порывали со своими общинами. Протестантские пастыри вынуждены были отнестись более лояльно к прихожанам, практиковавшим глоссолалию. Их уже не выставляли за двери. То же самое вскоре (1966 год) начинает происходить и среди американских католиков.

Центром проповеди харизматического возрождения католиков становятся три богословских университета: Дюкенси (штат Пенсильвания), Нотр-Дам (штат Индиана), Лайола (штат Калифорния). Отсюда распространяются богословские разработки, в которых «научно» обосновывается языкоговорение среди католического клира и рядовых прихожан.

Здесь уместно отметить, что Римско-Католическая Церковь ныне отличается своей терпимостью ко всякого рода новшествам. Так что появление глоссолалии среди католиков не застало их врасплох, а послужило поводом к оживленному богословскому осмыслению этого явления. Главная трудность состояла в обосновании правомерного возникновения харизматического движения и привязке этой новации к богословию Католической Церкви.

Внедрением в свою церковь харизматической ереси активно занялись видные католики-иезуиты: Д. Гелпи, Р. Лорентен, Р. Мартина, Л. Суэненси и др. Они исходили в своих построениях из того, что ничего некатолического, принципиально нового в этом явлении нет. Иезуиты широко использовали труды таких столпов католической теологии, как Фома Аквинский с его теологией «даров Духа», постулатами И. Лойолы и других авторов.

Например, Р. Лорентен утверждал, что неопятидесятничество — это ответ на глубокий религиозный и культурный кризис и не что иное, как возвращение к исконным духовным ценностям Церкви.

Не так уж трудно убедиться, что в Католической Церкви искажены так или иначе практически все догматы Апостольской Церкви. В ее лоне всегда слышались голоса о необходимости «возрождения». Увы, «возрожденцы» и здесь пошли превратными путями, отодвинув в сторону свидетельства Священного Предания и Святых Отцов.

Лидер харизматиков Э. Коннор писал, что возрождение харизматических даров ознаменовалось бурной харизматической активностью неопятидесятников, легкомысленно сравнивая ее с той, которая была присуща Апостольской Церкви. Неудивительно, что пышнее всего процветали дары в его группах небезызвестного университета Дюкенси, где почти поголовно все «получили» дар языков и прочие дары. Итак, «ничтоже сумняшеся» католический клир Америки признал, что харизматическое «возрождение» имеет божественную природу. Заблуждаясь, они, по-видимому, искренно полагали, что протестантам и католикам необходимо духовное обновление, каковым, по их мнению, и явилось движение неопятидесятников. «Новые» харизматики начали активно создавать свои объединения, однако нужно отметить, что они никогда не входили в какие-либо пятидесятнические церкви, хотя и позаимствовали у последних идейную базу. Поражает обилие харизматических объединений, куда входили и католики, и протестанты. Как справедливо заметил иеромонах Серафим Роуз, неопятидесятничество явило собой очередную личину задыхающегося экуменизма.