Важно подчеркнуть, что Месмер, зная, что можно вступить в словесный контакт с замагнетизированным, не прибегал к нему. Для него важен был кризис, означающий перелом в болезни. Месмер не добивался усыпления своих больных, он только их магнетизировал, а выбор формы кризиса предоставлял самому организму. При этом он придавал слишком большое значение одной форме кризиса — конвульсиям. Попутно заметим, что феномен криза в его различных формах, не обязательно конвульсивных, присущих истерикам, был известен давно как перелом болезни, имеющий благотворное влияние. Эти целительные реактивные кризисы вызывали потрясение личности и вновь возрождали переживания, которые в прошлом волновали и были причиной заболевания. Кризис — это модифицированная аристотелевская теория катарсиса[24]
, которая, не претерпев до настоящего времени существенных изменений, верой и правдой служит психотерапии. Катарсический метод, авторами которого впоследствии стали П. Жане и И. Брейер, также связан с понятием кризиса.Doctor mirabilis [25]
Воображение завоюет весь мир.
Другая сторона лечения заключалась в том, что чудесному доктору Месмеру, знатоку человеческой души, было известно, что чем сильнее вера в исцеление, тем больше выражена психологическая установка, которая обеспечивает готовность пациентов подчиниться его влиянию (внушению). Отсюда он делает вывод, что всякое основанное на вере лечение нуждается для усиления его действия в определенном магическом церемониале. И, как сведущий в психологии врач, он его создает. Прежде всего он окружает свою личность магическим ореолом, усиливает свой авторитет загадочностью, добивается, чтобы его возносили, и чем выше его возносили к Богу, тем меньше их различали.
По разработанному им сценарию лечение обставляется как событие неизменно чудесное и соответственно оформляется. Звучит специально сочиненная им музыка, струится дымкой приглушенный свет, курятся благовония, разряженные женщины источают аромат духов и запах взволнованной плоти. Экзотика и помпезность этого ритуала делали свое дело: люди, поверив в чудо флюида, погружались в специфическое состояние. Так вера в авторитет Месмера, его личное обаяние, а также таинственная атмосфера, в которой протекали сеансы, эффективно ликвидировали психосоматические симптомы. Между тем Месмер продолжал верить, что это происходит от воздействия его личного магнетизма, передаваемого водой, текущей по железным ручкам чана.
Особое место в сеансах Месмера занимала написанная им специальная музыка. В использовании музыки он не был новатором. Культуру какой бы страны мы ни взяли, везде можно найти сведения об использовании музыки для нормализации душевного состояния людей, то есть в психотерапевтических целях. В Китае, Индии, Египте и Древней Греции врачи и жрецы, философы и музыканты использовали звуки музыки для врачевания. Древнегреческий философ, политический деятель и врач Эмпедокл из Акраганта (ок. 490 — ок. 430 гг. до н. э.), жрец Аполлона, обладавший обширными познаниями в естественной истории и медицине, по преданию, добровольно нашедший смерть в кратере Этны, будучи главой сицилийской медицинской школы, одним из первых обратился к музыке как к средству лечения душевнобольных. Геометр и врач Пифагор с о. Самос, ученик Ферекида, по некоторым источникам — Фалеса, основатель храмовой медицинской школы в Южной Италии, также использовал лечебное воздействие музыки, особенно для лечения хронических болезней, происходящих от страстей. С успехом употреблялись для лечения речитативы из песен Гомера и Гезиода. Эти средства были рассчитаны на целительную силу души. Весьма вероятно, что такая техника психического воздействия существовала еще в орфический период, так как пифагорейская школа считается преемником и продолжателем орфического учения, а легенда об Орфее недвусмысленно повествует о «магической» силе его музыки. По некоторым сведениям, Платон посещал Египет для обучения египетским мистериям. Техника достижения экстаза была описана в III–IV веках н. э. автором из школы неоплатоников, лечебное же воздействие транса использовалось древними римлянами. Русский физиолог И. Р. Тарханов в 1894 году на Всемирном конгрессе врачей в Риме сделал доклад «О влиянии музыки на человеческий организм» (1893). Тарханов в музыке различает физическую, физиологическую и психологическую стороны. По мнению Тарханова, звук действует не только на орган слуха, но и на всю чувствующую поверхность тела. Обезглавленная утка отвечает на звук автоматическими движениями. Глухонемые и слепые оценивают музыку по ощущению ритма и вибрации органов. Музыка изменяет частоту дыхания и сердцебиения, увеличивает объем мозга, действует на выделительные органы — почки, потовые железы. Биотоки дают возможность улавливать действие музыки, что впервые установлено Тархановым. Производя плетизмографию, он выявил изменения в кровенаполнении органов, а при динамометрии — отражение мира звуков на мышечной силе.