Читаем Неужели мало спасающихся? полностью

Действительно, единственный истинный этический закон – это Закон Божий, и нет никакой другой этики, или другого милосердия, как той и того, что от Бога. Дерзающий судить Бога некоей другой этикой вводит тем самым другого бога-этику… Поэтому, если Бог там не милует, то и праведники, причастники Божии, не знают сострадания! Безупречная логика святителя Феофана, однако, интуитивно не кажется уместной – Тот ли это Бог, Который не хочет смерти грешника? Бог неизменен и после Своего второго пришествия и конца мира – Он и тогда всё тот же…


2.2.3 И совсем радикально по этому вопросу прп. Симеон Новый Богослов в «Гимнах» говорит о том, что едва ли один из тысячи или один из десяти тысяч спасается. И даже само по себе избавление от страданий нимало не утешит в аду, так как намного страшнее страданий лишение небесных благ…

"Но, конечно, не все мы познали благодать,

Озарение и приобщение, потому что не (все)

Таким образом родились, но это едва

Один из тысячи или десятка тысяч

Познал в таинственном созерцании;

Все же прочие дети – выкидыши,

Не знающие Родившего их.

Ибо как дети, крестившись водою

Или и огнем, совершенно не ощущают (того);

Так и они, будучи мертвы по неверию

И скудны по причине неделания заповедей,

Не знают, что с ними было

….

Если же ты не станешь подражать смирению,

Страданиям и поруганиям Создателя

И не пожелаешь претерпеть их,

То либо мысленно, лучше же чувственно

Ты (сам) остался, о безумие,

Во мраке и тартаре своей плоти,

Которая есть тление. Ибо что иное,

Как не смерть в бессмертном сосуде [быть]

Заключенным (в нем), конечно, на веки,

Лишаясь всех благ, которые во свете,

И самого света? я ведь не говорю уже

О предании огню и скрежету

Зубов, и рыданию и червю,

Но (об одном) обитании в теле, как в бочке,

После воскресения, как и прежде этого,

И (чтобы) никуда ни вне не выглядывать,

Ни внутрь совершенно не воспринимать света,

Но лежать таким образом, лишаясь

Всех здешних наслаждений и будущих,

Как и прежде сказал я.

Итак, скажи, слушатель,

Говорящий: я не хочу быть

Внутри самого царствия,

Ни наслаждаться теми благами,

Но мне бы только быть вне мучения

И хотя бы не принять совершенно огненного испытания.

Какая тебе будет польза (от этого), как сказал я?"

(Гимн 46)


О количестве спасающихся как будто прямо полемизирует прп. Исаак Сирин: «Поскольку знал Бог Своим милосердным знанием, что если бы абсолютная праведность требовалась от людей, тогда только один из десяти тысяч нашелся бы, кто <мог бы> войти в Царство Небесное, Он дал им лекарство, подходящее для каждого, <а именно> покаяние, так, чтобы каждый день и на всякий миг было для них доступное средство исправления посредством силы этого лекарства и чтобы через сокрушение они омывали себя во всякое время от всякого осквернения, которое может приключиться, и обновлялись каждый день через покаяние.»(II,40,8)

А вот мысль о бессмысленности самой по себе ненаказанности у Исаака Сирина весьма схожа («Слова подвижнические», 58-е слово), её мы уже рассматривали выше. Похожим образом и свт. Иоанн Златоуст говорит, что самое страшное в аду не муки, а лишение небесных благ. Словно с другой точки зрения ту же мысль раскрывает блаженный Августин: «Человек, который, преуспевая, дойдет до такого состояния, что будет больше любить Бога, чем бояться геенны, так что если бы Господь Сам сказал ему: «пользуйся во веки плотскими наслаждениями, греши как только можешь – ты не умрешь, не попадешь в геенну, но только не будешь со Мной», – он придет в ужас и перестанет совсем грешить не из страха, чтобы не случилось то, чего он боялся, а чтобы не обидеть Того, Кого он так любит, – в Нем же Едином покой, которого ни глаз не видел, ни ухо не слышало, и не восходило на сердце человека, что приготовил Господь любящим Его.» («Об обучении оглашаемых», Глава 23,2)

Далее Августин, как и Симеон, говорит о немногих спасающихся и предупреждает от известного смущения по этому поводу: «Нас не должно тревожить, что много людей соглашаются с диаволом, и мало кто следует за Господом; ведь и пшеничных зерен так мало по сравнению с мякиной. Но как земледелец знает, что ему делать с огромной кучей мякины, так и для Бога множество грешников – ничто; Он знает, как с ними быть, чтобы Царство Его не знало ни волнения, ни посрамления. Не следует думать, что диавол остался победителем потому, что увлек за собой множество: его победят немногие.» (Там же, Глава 24,11)

Перейти на страницу:

Похожие книги

Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами
Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами

Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется КАББАЛА. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности.

Михаэль Лайтман

Религиоведение / Религия, религиозная литература / Прочая научная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука
Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов
Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов

Ритуалы и тексты, с помощью которых люди разных культур пытаются примириться с идеей смерти, интересовала еще классиков социальных наук — Э. Тайлора, Э. Дюркгейма, Б. Малиновского. К на стоящему моменту дисциплинарные границы death studies стали намного шире, а сама эта область гуманитарных исследований претендует на статус одной из самых популярных и активно развивающихся. Книга антрополога и теолога Дугласа Дэвиса представляет собой обзорный труд, способный послужить прекрасным введением в эту научную традицию. Дэвис опирается на концепцию «слова против смерти», которая рассматривает похоронную обрядность как ответ человека на самый пугающий аспект собственной природы, попытку адаптации к нему и даже его преодоления. С этой позиции ученый рассматривает большой круг вопросов, который включает в себя человеческие реакции на утрату близких и теории горя, околосмертные переживания и символическую смерть, историю кремации и отношение к ней в разных культурах, смерть домашних животных и смерть в Интернете, новые виды экологических захоронений и крионику.Дуглас Дэвис — профессор религиоведения и директор Центра исследований смерти и жизни Даремского университета, Великобритания.

Дуглас Дэвис

Религиоведение