Новая история стран Европы и Америки XVI–XIX века. Часть 1

Уникальная философско-правовая концепция Гегеля оказалась в различных своих аспектах созвучна и либеральной, и этатистской, и даже консервативной идеологии. Еще большее значение имело утверждение гегельянства как особого стиля мышления, основанного на позитивном восприятии противоречий общественного развития, на представлении о человеке как активном субъекте исторического процесса, чей труд и творчество являются реальной основой преобразования и усовершенствования мира. В этом отношении гегельянство стало одним из наиболее ярких источников прогрессистской идеологии эпохи модерна. Гегелевский идеал поэтапного преодоления различия между реальностью и идеей оказал огромное влияние на складывание теории социализма. Не менее важным источником социалистической идеологии стал и классический позитивизм.

Истоки социалистического мировоззрения можно усматривать в утопическом идеале общества, основанного на принципах социальной справедливости. Подобные идеи высказывали мыслители самых разных эпох – от Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы до Жана Мелье и Морелли. В XIX в. нарастающая мощь индустриальной культуры, ломка традиционных этических традиций и норм социального взаимодействия, изменения в системе социализации человека, вызванные распространением наемного труда и урбанизацией, придали новый импульс для утопических размышлений о грядущем «золотом веке» человечества. Но под влиянием позитивистского типа мышления они приобрели ярко выраженную «научную» форму, были соотнесены с анализом объективных закономерностей общественного развития.

Понятие «социалистический» (фр. «socialisme», лат. «socialis» – «общественный») впервые было использовано в 1834 г. в публикациях британского журнала «Cooperative Magazin». Но родоначальником нового типа идеологии считается классик позитивизма Сен-Симон. В рамках его концепции трех стадий общественного развития доказывалась неизбежность формирования общества, основанного на «разумных основаниях». Сен-Симон утверждал, что «прогресс человечества дошел до того, чтобы наиболее важные рассуждения о политике должны быть непосредственно выведены из познаний, приобретенных в высших науках и в области физики». При этом речь не шла о технократической утопии. Сен-Симон видел в ньютоновской физике важнейшее подтверждение идеи социальной солидарности как части закона «всеобщего тяготения». Преобладание в общественном сознании научного мировоззрения он считал необходимым и достаточным условием для переустройства общества на принципах «социальной физики».

Сен-Симон полагал, что рациональный общественный строй основывается на создании всеобщей ассоциации людей с обязательным производственным трудом, равными возможностями для применения способностей и справедливым распределением благ. Призывая к отстранению от власти представителей непроизводительных классов (феодалов и «посредствующих» – юристов, военных, землевладельцев-рантье и пр.), Сен-Симон не поддерживал и идею демократии. «Суверенитет не состоит в выражении совершенно произвольных мнений, возведенных в закон человеческими массами, – писал он, – суверенитет сводится к принципу, вытекающему из самой природы вещей, и людям остается только признать справедливость такого принципа и декларировать его необходимость».

Итак, воззрения Сен-Симона противоречиво сочетали крайний скептицизм в отношении ко всем существующим государственным формам с верой в создание «разумной» политической системы, абсолютно авторитетной в силу своей «научности» и социальной справедливости. Ученик Сен-Симона Огюст Конт попытался более последовательно соединить идеи солидаризма и этатизма. Он полагал, что «социальная целостность» изначально основывается на альтруистических чувствах, сосуществующих в людях с эгоистическими. По мере развития общества все большую солидаризирующую роль начинают играть идеи, воплощенные в социальных институтах. Тем самым, «общество, в противоположность отдельным лицам, становится самостоятельной силой, которая ограничивает действие физиологических законов». В конечном счете прогресс должен привести к тому, чтобы человек научился видеть «достоинство – в подчинении, счастье – в послушании и свободу – в самопожертвовании». Конт считал, что это означало бы не подавление индивида, а торжество в общественном сознании «позитивных» идей солидарности.

Укрепление социального порядка, по мысли Конта, неизбежно сопровождается усилением «сознательного и систематического контроля государства». В особой степени это характерно для эпохи «индустриализма», когда государственно-политическое влияние распространяется даже на науку и искусство. Конт видел в этом часть «всеобщей революцией человеческого сознания» – превращения человеческого разума, вооруженного «позитивной наукой», в подлинно активную и творческую силу. Но столь радикальный этатизм оказался неприемлем для сторонников социалистической идеи, усматривавших основу будущего общества в лучших проявлениях самой человеческой природы.