О любви, семье и государстве

Я вынужден отдельно выделить Эриха Фромма, поскольку в контексте философии любви он, возможно, наиболее цитируемый автор. Причиной, видимо, является то, что его концепция любви умудрилась вобрать элементы противостоящих идеологий, различных религий и различных научных направлений. Но главное — это гуманистическая натура самого Фромма, который, высоко подняв знамя любви, рассчитывал решить все противоречия мира. И хотя он все-таки не избежал критики, обычно щадящей и благожелательной, но критика была направлена на утопизм его проекта — любовь спасет мир, а не на саму концепцию любви. Сама же концепция с восторгом воспринималась всеми почитателями любви, в том числе российскими философами, особенно перестроечного и постперестроечного периода[38]. Как ни странно, критический анализ представлений Фромма о любви можно найти в работе его соотечественника, американского философа Гарри К. Уэллса, тоже гуманиста, но владеющего методом диалектического и исторического материализма

[39].

При всем уважении к гуманистскому заряду работ Фромма, его гимну любви, следует признать, что его концепция любви в корне неверна — вывод, не только подтверждаемый практикой, но доказываемый и в теории.

В наиболее полном виде свои взгляды на любовь Фромм изложил в знаменитой книжке «Искусство любить». Он начинает свой анализ с утверждения, что человек вышел из животного мира с остатками инстинктов этого мира, в котором «мы обнаруживаем любовь, вернее эквивалент любви»[40]. То есть любовь, хотя бы и в форме «эквивалента» (в другом месте он пишет о любви животных прямо), была заложена в природу человека изначально. Поэтому любовь — это «конечная и реальная потребность каждого человеческого существа», «единственный результат и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования» (p. 123).

Но выйдя из этого животного мира, человек оказался отделен и отчужден от всего остального мира, он обнаружил беспомощность перед силами природы и общества. И в силу того, что он обладает разумом, т. е. пониманием своей отчужденности, он испытывает тревогу, стыд, чувство вины. Это относится как к индивидууму, так и ко всему человечеству. Возникает проблема воссоединения с миром, с людьми, с лицами другого пола. Эта проблема, по его мнению, существовала в прошлые времена, она сохраняется и поныне, хотя и принимает различные формы. Теория отчуждения иллюстрируется им на примере Адама и Евы (история грехопадения), а также на примерах современного капиталистического общества. Каким же образом решается эта проблема? Естественно, через любовь, или «воссоединение с помощью любви». «Любовь позволяет ему (человеку) преодолеть чувство изоляции и отделенности». Что же это за сила такая — любовь? Он пишет: «Любовь — это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества; при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность» (p. 19). Последнее нам следует запомнить.

Но чтобы любовь обладала такой титанической силой, ей должен быть присущ ряд характеристик, который и наполняет ее смыслом. Это прежде всего деятельность и активность, которые в свою очередь проявляются в утверждении, что «любить значит прежде всего давать, а не брать». Фромм подробно описывает «акт давания», попутно ругая капитализм, основанный главным образом на «акте брания». Легко этот постулат доказывается и в сексе между мужчиной и женщиной. В результате любовь предстает силой, которая рождает любовь, а бессилие — это невозможность породить любовь.

Но чтобы обладать данными характеристиками, необходимо научиться искусству любви, что предполагает определенный уровень образованности. Отсюда следует, что малокультурный и необразованный человек не в состоянии любить, не в состоянии давать; он обречен только брать.

Предпосылкой любви является также свобода. Хотя эта тема почти не развита в тексте у Фромма, но уже за ее упоминание Фромм сразу же снискал любовь идеологов «демократии и рынка».

Остановимся пока на этом. На первый взгляд все сказанное о любви Фроммом можно только приветствовать. Общий пафос — гимн любви как общепримиряющему началу соединения человека с человеком и с природой, выдавливающему из человека чувство одиночества и отчужденности, действует вдохновляюще. Так и хочется вслед за Фроммом повторить: «Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня» (p.17). Но тут на память приходят всякие исторические книги (хорошо тем, кто их не читает), в которых на множествах примерах прошлого и настоящего описывается развитие рода человеческого, умудрявшегося прожить без любви не только один день или два, а миллионы лет. До сих пор находят племена на каких-нибудь островах в Тихом океане, у которых нет слова любовь. Сам Фромм пишет, что даже при капитализме любви не существует, поскольку он больше берет, чем дает.