О мальчике, который умел летать, или путь к свободе

Упоминание Аристотеля не случайно. Сколь бы ни были оригинальны наши разработки в области энергетики тела и души человека, об этих проблемах думали и писали еще до нас. А вот о критичности — ничего. Нигде. Ни у кого. Мы-то чувствовали: она есть! Не может не быть, потому что иначе человек оказывался в пустоте, сам по себе, в воображаемом мире. А это не так. Если я ударился локтем о стол, то боль мне подсказывает, что стол — реален, он в чем-то ограничивает мои притязания, а какое-то мое чувство явно дефективно, иначе я бы не допустил испытания себя такой острой болью. И если троллейбус забит до отказа, а я все же пытаюсь в него влезть, пока от хорошего пинка не оказываюсь на асфальте, — это тоже мне подсказывает, что какое-то чувство в моей душе утратило меру.

И когда — придумав велосипед — в своей гордыне мы воображаем себя сверхчеловеком (изобретатель велосипеда — не осознавая того — пользуется материалом ноосферы, а это не творческий процесс), либо — в еще большей гордыне — сознательно опускаемся до уровня травы, счастливой своим растительным существованием, — это тоже явные знаки, что какой-то заложенный в нас инструмент сломался, и мы утратили представление о своем месте в природе, о своем человеческом предназначении — творить.

Короче говоря, мы понимали, что несомненно есть какой-то механизм, инструмент, процесс, описывающий и разрабатывающий наши отношения с 1) природой, 2) обществом и 3) Богом.

Инструмент, без которого жизнь превращалась в кошмар из блужданий в лабиринте, набивания шишек и утраты какой бы то ни было перспективы. Мы решили: раз без него невозможно, значит — он есть.

И нарекли его критичностью.

Критичность — это способность души находить гармонию с миром (природой, обществом и Богом).

Эта формулировка описывает наше сегодняшнее понимание критичности, тот уровень, на котором мы сегодня находимся.

Четверть века назад в нашей триаде ЭПК на месте третьей составляющей был «икс». Его заполняло нечто неведомое, без которого человек действующий был невозможен. Но и разглядеть этот инструмент (тем более — понять, как он работает) мы еще не могли. Мы знали одно: чтобы действовать — человек должен различать: «вот сюда я могу ступить, а здесь провалюсь», «эту стену я могу проломить, а к этой пока не стоит подступаться», «все полагают, что здесь тупик, а моя интуиция подсказывает, что здесь ход в огромный новый мир.»

Как назвать эту способность словно локатором ощупывать окружающий мир? Как назвать способность не верить очевидности? Как назвать способность мерить все собою?

Так появилось словечко «критичность».

Пока только словечко — на большее оно не тянуло. Нас устраивало, что оно знакомо каждому грамотному человеку. Устраивало, что по первому впечатлению его будут трактовать, как способность критически относиться к миру, — и к тому, который вне, и к тому, который внутри нас. В этой трактовке нет ошибки; другое дело, что она простовата, если не сказать резче — примитивна.

Но именно с этого мы начинали: с фиксации разницы потенциалов положительных и отрицательных эмоций, гармонии и стереотипа, с обнаружения дисгармонии, которая суть дверь к задаче или проблеме.

Словечко «критичность» заполнялось смыслом, наливалось сутью, теряло индивидуальные черты, обретая всеобщность. И вот наконец мы можем сказать, что в результате наших терпеливых трудов «критичность» развилась из слова в понятие. Слово только называет — вещь, состояние, процесс. Понятие описывает сущность вещи, состояния, процесса — и потому позволяет их 1) понимать, 2) направлять и 3) созидать по собственной мерке.

Если психомоторика описывает целостность души и тела, если энергопотенциал дает этому механизму жизнь и возможность действовать, — то критичность описывает условия, при которых эти действия совершаются в пределах дозволенного.

Критичность — столь же всеобщая функция живого, как и душа. Она неотрывна от души — и соответствует ей. У примитивной души — примитивная критичность; у развитой — развитая. Сколько видов души — столько и видов критичности.

Именно критичность —

1) определяет число степеней свободы данного живого (душа — ощущает дискомфорт; критичность нужна душе, чтобы дискомфорт разглядеть и понять — назвать; примитивная душа имеет лишь одну степень свободы, позволяющую закрыться от дискомфорта; более совершенная душа — имеющая две степени свободы — позволяет перестроиться, приспосабливаясь к дискомфорту; человеческая душа имеет три и более степеней свободы, что позволяет ей утилизировать дискомфорт, превращая его в комфорт, и значит — в часть себя),

2) описывает сферу жизни данного живого (критичность стоит на страже жизни, работая с дискомфортом, она ищет компромисс со средой, с другими жизнями, с другими душами — чтобы сохранить свою жизнь; с ее помощью живое охраняет свою территорию, и в зависимости от энергопотенциала программирует аппетит, который по-ученому называется территориальным императивом),