Письма о буддийской этике

Буддисты говорят, что «когда духовные состояния неподвижны, а чувственные впечатления прекращены, эмпирическое Я низводится на самую низкую точку и сияет всеобщее (трансцендентное — Б. Д.) Я. Идеалы йогической практики в буддизме — это достижение состояния Бодхисаттвы, т. е. понимание пустоты мира (и воплощение сострадания — Б. Д.) Будда не считал, что всякий транс обязательно хорош. Транс должен быть направлен к правильной цели, а именно: к искоренению желания. Будда понимал, что некоторые занимались йогическими упражнениями с целью приобретения сверхъестественных способностей. Будда облагородил эту практику, заявив таким людям, что и эти способности могут быть приобретены только путем праведной и мудрой жизни (см.: Akhankheya Sutta. S.B.E., vol. XI). …Будда запретил своим ученикам совершать чудеса напоказ. Приобретение сверхъестественных сил (способностей) не дает никаких духовных преимуществ. Яркий пример (как утверждает Радхакришнан — Б. Д.) йогических верований буддизма дает тибетский ламаизм».

(Продолжение в следующих письмах.)

Получил твое письмо от 15 февраля. Спасибо. Насчет аспирантуры: ты не поняла меня — я же не говорил, чтобы ты приезжала сейчас. Речь идет о том, как поступить туда осенью, нет ли у тебя принципиального возражения ехать в Ленинград в ИИМК, в аспирантуру. Если ты согласна, то с сего дня я буду хлопотать. Вот о чем разговор!

Целую тебя, моя хорошая.

Привет тебе от М. А. и Вл. П.

Твой Биди.

P.S. Ната! Напиши, как налаживаются твои дела в музее, меня беспокоят те неприятности, которые ожидали тебя. Дай Бог тебе счастья. Передай привет бабушке, маме и В. Э. Очень скучаю по тебе.

39.23 февраля 1957 г. Москва

Наташа! Моя милая, добрая!

Слушай, что я тебе говорю, и серьезно и честно претворяй в жизнь: освободись от страсти и другого несовершенства.

Этика

(Продолжение.)

«Восьмеричный Путь (мы об этом говорили давно) иногда делится на четыре стадии, каждая из которых отмечается разрывом пут (числом десять), привязывающих человека к земле. Первое из этих пут — заблуждение, будто существует личное Я, как прочная действительность, источник всякого эгоизма. Понимание того, что нет постоянного (эмпирического — Б. Д.) Я, (что наше Я — Б. Д.) есть только собрание скандх, может побудить нас стать на путь снисходительности к себе и скептицизма. Против этого необходимо принять меры. Вторым препятствием является скептицизм; это — покрывало, под которым скрываются праздность и пороки».

Отказываясь от любви к собственному Я, признав, что принцип индивидуальности есть лишь призрак (обман), мы должны прийти к выводу, что разнообразие существ, в том числе и меня самого, коренится в одном — во всех существующих есть божественный атман, который стремится к совершенству, к нирване. «Тот, кто признал это тождество всех существ, — говорит Шопенгауэр, — тот перестает делать различие между самим собой и другими; он наслаждается их радостями, как своими собственными; он страдает от их страданий, как от своих собственных. Совершенно иначе поступает эгоист, который, полагая большое различие между самим собой и другими и считая свою индивидуальность единственно реальной, отрицает на практике чуждую индивидуальность».

Поэтому основой нравственности является жалость (сострадание), человеколюбие. Например, я выработал в себе чувство жалости, особенно когда я воочию увидел страдания людей в застенках и лагерях, но полное слияние моего индивидуального Я с Я другого человека я не испытывал до знакомства с тобою. Особенно теперь, после твоего второго приезда в Москву, явственно ощущаю слияние моего Я с твоим индивидуальным Я. В этом отношении я сделал огромный успех. Твои радости — это мои радости, твое горе — мое горе.

Далее Шопенгауэр говорит: «Сострадание — это тот таинственный, удивительный факт, благодаря которому мы замечаем, что та демаркационная линия, которая в глазах разума совершенно отделяет одно существо от другого, сглаживается, и НЕ-Я некоторым образом становится Я. Одно только сострадание становится реальной основой справедливости и истинного человеколюбия».