Посткультура и высшая мера гуманитарной самозащиты

Собственно, чем плохи критерии минимализма и возможности модернизации? Если гуманитарные ценности призваны обеспечивать социальную ответственность там, где она не регулируется писаным правом, и взаимопонимание там, где оно выходит за рамки простой экономики обмена, то этими функциями они и должны быть ограничены. Все остальное — просто лишнее, а значит — вредное, поскольку мешает своими предписаниями и запретами работе чисто прагматических ценностных систем, обеспечивающих научно-технический прогресс в гуманитарном смысле (т. е. повышение уровня и качества жизни).

Возражение против этого критерия с позиций «традиционные ценности создали нашу технически развитую цивилизацию» не принимается — объективной связи между иудео-христианскими ценностями и техническим развитием не обнаружено. Возражение «традиционные ценности сохраняют социальную стабильность» — тоже не принимаются, уж чего у нашей цивилизации нет, так это стабильности. Социальные катаклизмы в ней происходят каждые четверть века. То ли дело общество эскимосов, стабильное уже много веков — но там и прогресса нет, так что не надо гнаться за избыточной стабильностью.

Критерий в общих чертах найден (а детализацией критерия гуманитарных ценностей не стоит заниматься, это — не математика, здесь лишняя точность неуместна). Что дальше?

5.3. Технология гуманитарных ценностей

Мы нечувствительно перешили от проблемы новой гуманитарной ориентации технологий и анализа гуманитарных ценностей к проблеме конструирования гуманитарных ценностей по тем же правилам, по которым конструируются материальные технологии. Это вполне естественно: ведь если гуманитарные ценности — социальное благо, то и создавать их надо по тем же правилам, по которым создаются все прочие потребительские блага.

Такой подход выглядит необычно, поскольку мы привыкли, что гуманитарные ценности как бы даны априори, а не являются продуктом технологии. Именно в этой привычке к априорности и содержится проблема. Мы знаем, что гуманитарные ценности возникли исторически, как искусственный продукт, психологически это сложно принять. Нам с детства вдолбили, что они «вечные», а не сделанные. Эта иллюзия мешает поступить с иудео-христианскими архаизмами «по законам революционной целесообразности».

С другой стороны, задача упрощается тем, что эта система ценностей уже не может жестко защищаться институтами власти — 150 лет революций и политических кризисов основательно поломали этим институтам клыки и когти. Нам надо пробивать в архаичной системе ценностей бреши везде, где она слаба: отрицать ее в социальных отношениях, не давать школе дрессировать в ее духе наших детей и в любой ситуации предлагать альтернативные ценности — минималистские, гибкие и удобные для потребителей.

Только после замены архаичных гуманитарных ценностей на новые конструкции, соответствующие жизненным запросам потребителей, общество, как система, будет способно принимать адекватные решения. Привести общество к такому состоянию, на мой взгляд — очень достойная гуманитарная цель.

Глава 4

Top–utopia. Функция социальной мечты

Сейчас модно критиковать жанр социальной фантастики (или «утопий», в честь романа Томаса Мора) — но обоснована ли такая огульная критика? Ведь утопии известны с эпохи ранних государств и с того времени являются неотъемлемой частью организованной борьбы против «устоев общества». «Что бы не придумал утопист, его изобретение обязательно спорило с религиозным или государственным образом рая» (Кир Булычев «Падчерица эпохи»). Война правящих классов с утопистами не прекращается уже 5000 лет. И каждый очередной правящий класс ее проигрывает… Данная статья посвящена роли утопий в социально-прогрессивном и революционном движении, а также принципам конструирования утопий — в т. ч. для постиндустриальной эпохи 3-й волны.

1. Сказка — ложь, но в ней намек…

Всячески издеваясь над наивностью и внутренними противоречиями фантазий «о светлом будущем», критики совершенно упускают из виду тот факт, что человечество почти 5000 лет живет в обществе реализованных утопий. Такое положение дел является банальным следствием историко-материалистической теории (именуемой иногда марксизмом). Все исторически известные государственные системы построены по общему принципу: в них есть производящие и присваивающие социальные классы. Производящие классы создают предметы потребления (объективные ценности) и, обмениваясь ими по принципу встречной компенсации, обеспечивают свою жизнедеятельность. Присваивающие классы изымают часть предметов потребления, не предоставляя объективной компенсации.