Православие и религия будущего

Второе пришествие Христа будет несомненно: оно будет внезапным, с небес (Деян. I, 11); и оно положит конец этому миру. Для него не может быть никакой «подготовки», кроме православной христианской подготовки — покаяния, духовной жизни, бдительности. Те, кто «подготавливается» к этому любым другим путем, кто говорит, что Он где-то «здесь» — особенно «здесь», в Иерусалимском храме, — или кто проповедует «скорый приход Христа», не предупреждая о великом заблуждении, которое должно предварить Его пришествие, это явные пророки антихриста, лжехриста; он должен прийти первым и прельстить весь мир, в том числе и «христиан», которые не являются или не станут истинно православными христианами. Не будет грядущего «тысячелетия». Для тех, кто может принять его, апокалипсическое «тысячелетие» уже настало; жизнь в благодати Православной Церкви на целую «тысячу лет между первым пришествием Христа и временем антихриста»[55], то, что протестанты ожидают «тысячелетия» в будущем, — только признание того, что они не живут в нем сейчас, то есть что они находятся вне Церкви Христовой и не знают Божественной благодати.

Г. Должно ли Православие примкнуть к апостасии (отступлению)?

Сегодня некоторые православные священники, под предводительством о. Евсевия Стефану, хотели бы убедить нас, что «харизматическое возрождение», несмотря на то, что оно зародилось и развивается главным образом не в Православной Церкви, тем не менее вполне «православно»; и нас даже предостерегают: «не оставайтесь в стороне». Но никто из тех, кто изучал это движение по работам его ведущих представителей, многих из которых мы цитировали выше, не может сомневаться в том, что это «возрождение» в той мере, в какой его вообще можно назвать «христианским», — целиком и полностью протестантское по своему происхождению, духу, направлению, практике, «богословию» и конечной цели. Это форма протестантского «возрожденчества» – явления, которое оставляет только фрагмент от чего бы то ни было истинно христианского, подменяя христианство эмоциональной «религиозной» историей, жертва которой впадает в роковое заблуждение, считая, что она «спасена». Если «харизматическое возрождение» и отличается от протестантского возрожденчества, то разве лишь в том, что прибавляет новую категорию криптоспиритических феноменов, которые более эффектны и более объективны, чем простое субъективное возрожденчество. Этот очевидный факт находит еще более наглядное подтверждение при изучении того, что о. Евсевий Стефану пытается протащить под видом «православного пробуждения» в своем издании «Логос».

Этот православный священник сообщает своим читателям, что «Православная Церковь не принимает участия в современном христианском пробуждении» (февр. 1972, стр. 19). Сам он теперь путешествует повсюду, проводя возрожденческие собрания, похожие на протестантские, включая протестантский «призыв в алтаре», который сопровождается обычными возрожденческими «рыданиями и слезами» (апрель 1972, стр. 4). О. Евсевий самолично, с присущей возрожденцам нескромностью, заявляет во всеуслышание: «Я благодарю и восхваляю Бога за то, что Он пролил часть света Своего Духа в мою душу в ответ на непрестанные молитвы, которые я возносил и днем и ночью» (февр. 1972, стр. 19); а далее он открыто провозглашает себя «пророком» (апрель 1972, стр. 3). Он ни словом не упоминает о православном толковании событий Апокалипсиса, однако повторяет интерпретацию протестанта-фундаменталиста Билли Грема об «экстазе», который должен предшествовать «тысячелетию»: «Судный день приближается. Если мы останемся верными Христу, мы непременно вознесемся к Нему в счастливом вопле восторга и избежим ужасной скорби, которая должна постигнуть мир»[56] (апрель, 1972, стр. 22). А ведь даже не все фундаменталисты разделяют это заблуждение[57], которое не опирается на Св. Писание[58] и льстиво обезоруживает всех своих последователей, делая ненужной необходимую бдительность против козней антихриста, так как они воображают, что смогут их избежать.

Это все даже не псевдоправославие; это протестантизм в чистом виде, и даже не лучшая разновидность протестантизма. Напрасно стали бы мы искать в «Логосе» о. Евсевия Стефану указания на то, что его «пробуждение» вдохновлено источниками православного аскетического предания: житиями святых, писаниями святых отцов, циклом церковных богослужений, православным толкованием Св. Писания. Кое-кто из «православных» «харизматиков», правда, использует некоторые из этих источников — но, увы, они перемешивают их с «многими другими книгами, написанными набожными христианами, примкнувшими к харизматическому движению» («Логос», март 1972, стр. 16) и, конечно, читают их «харизматически»: как это свойственно всем сектантам, смешивая православные труды с тем, что они получили из нового учения, пришедшего извне.