Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)

Вскоре после начала Русско-турецкой войны 1877–1878 гг., 9 мая 1877 г., парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 г. После этого, в ответ на новую просьбу Румынского Синода, Константинопольский Патриарх Иоаким III в ноябре 1878 г. составил акт о даровании Румынской Церкви автокефалии, однако удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения Патриарха 25 марта 1882 г. совершили чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого Патриарх Иоаким III не отправил составленный акт в Бухарест и вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью. Румынский Синод увидел в протесте Константинопольского Патриарха его притязания на вселенское главенство в Церкви и в ответном послании указал, что Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства, и искание этого средства в других Церквах означало бы, что данная Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению; следовательно, освящение мира есть неотъемлемый атрибут всякой автокефальной Церкви[488].

Только с восшествием на Константинопольский Патриарший престол нового Первосвятителя состоялось окончательное примирение двух Церквей. В связи с интронизацией Патриарха Иоакима IV в 1884 г. митрополит Валашский Каллиник (Миклеску) направил ему приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой». Этот поступок митрополита ускорил решение проблемы. 23 апреля 1885 г. Патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви, который был торжественно зачитан в Бухаресте 13 мая. Предстоятель Церкви, как и раньше, именовался митрополитом-примасом, до своей кончины в 1886 г. им был владыка Каллиник (Миклеску). При этом, когда в 1881 г. Румыния стала королевством, осенью того же года на заседании Священного Синода был впервые поднят вопрос об установлении в Румынской Церкви Патриаршества, но из-за внутренних конфликтов среди румынского епископата данная инициатива не получила развития[489].

13 декабря 1885 г. был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность. Этот закон запрещал членам Священного Синода участвовать в каких-либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Таким образом стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей борьбы за Православие.

В дальнейшем законы по делам Румынской Церкви принимались Сенатом и палатой депутатов, но предварительно рассматривались в Синоде, который был уполномочен издавать только частные правила деятельности административных и судебных церковных установлений. По закону 1893 г. из ведения Синода было изъято заведование духовными школами, предоставленное министру исповеданий; заведование церковными имуществами передали городским думам и сельским управлениям, под наблюдением того же министра. Синод не имел права цензуры над богословскими сочинениями; его одобрение требовалось только для церковно-богослужебных книг. Однако Синоду принадлежал в церковных делах суд над духовными лицами и он имел право кассации судебных определений Духовных консисторий.

Румынская Церковь до 1918 г. состояла из восьми епархий, из которых две находились под непосредственным управлением митрополитов Валахии и Молдовы, а остальные шесть – под управлением епископов. По закону 1872 г. епископы избирались не Синодом, а особым «собранием избирателей», в котором, кроме архиереев, участвовали все депутаты палаты, за исключением инославных. Избрание подлежало утверждению верховной властью. По закону 1893 г. епископ почти во всех отношениях был ограничен властью министра исповеданий, за ним оставалось только право лишения виновных клириков священного сана. Приходских священников и диаконов епархиальный архиерей назначал по соглашению с министром, рукоположение он мог совершать свободно только над иеромонахами и иеродиаконами, во всех других случаях – с разрешения министра. Тем же законом значительно была ограничена и судебная власть архиерея по отношению к подчиненному ему духовенству. Епархиальные епископы имели помощников в лице так называемых титулярных (викарных) архиереев. При каждом епархиальном архиерее находилась Духовная консистория, члены которой назначались архиереем с согласия министра исповеданий. Ниже консистории находились уездные протоиереи

(что являлось административной должностью), а при каждом из них – несколько становых благочинных[490].