Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)

В результате поражения России в Крымской войне 1853–1856 гг. ее протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 г. два независимых княжества Валахия и Молдова объединились в одно государство Румынию, при этом единым господарем и князем был избран поддержанный Францией полковник Александр Куза. Организационное слияние двух митрополий произошло путем присвоения митрополиту Бухарестскому титула митрополита-примаса всея Румынии. В 1862 г. в Бухаресте было созвано Национальное собрание и создано единое правительство, которое практически сразу же начало активно вмешиваться в церковные дела. Уже в 1863 г. была проведена секуляризация всего монастырского имущества, доходы от которого включены в государственный бюджет, около 30 обителей закрыты. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь, но на практике привела также к существенному ограничению роли монастырей в культурной и общественной жизни страны. Кроме того, государство постепенно взяло на себя такие, прежде церковные, функции, как образование, правосудие, социальная помощь, акты гражданского состояния[482]

.

В 1865 г. под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года, и его решения получали силу только после утверждения светской властью. Высшее духовенство: митрополиты и управлявшие епархиями епископы теперь назначались князем по представлению министра исповеданий. Константинопольский Патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и Местоблюстителя митрополии Молдовы. После их отклонения Патриарх Софроний созвал Архиерейский Собор, постановивший обратиться за советом к другим Православным Церквам, в том числе в Россию. Вскоре было направлено официальное послание к Российскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.

По поручению Синода проект ответа составил митрополит Московский Филарет (Дроздов). В нем владыка пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной законно и естественно, но это желание было заявлено далеко не законным способом. С другой стороны, и Константинопольский Патриарх, выступивший с протестом против совершенного румынами, по мнению митрополита Филарета, повел дело нетактично: вместо слов мира и совета рассмотреть дело объявления автокефалии вместе с другими Поместными Церквами, он прибег в своем послании к резким выражениям, способным не успокоить, а еще более раздражить недовольных[483]

.

В официальном ответе Российского Синода Константинопольскому Патриарху было заявлено, что учреждение «Генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признавалось антиканоническим и антиевангельским: «Митрополит и прочие члены Синода присутствуют в нем во имя Христа и апостолов». Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, также признавалось анти-каноническим. В конце послания говорилось, что для прекращения возникших несогласий лучшим средством может послужить слово любви и мира, обращенное к румынам. Румынской Церкви же был указан законный путь к провозглашению церковной самостоятельности: просить благословения и согласия Константинопольского Патриарха и других Поместных Православных Церквей. Однако этот совет был воспринят далеко не сразу[484]

.

На волне борьбы с «фанариотским наследием» румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры: началось распространение григорианского календаря, было разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с филиокве, широкую свободу предоставили протестантскому прозелитизму. Были изданы специальные правила, по которым в монахи могли постригаться только 60-летние мужчины и 40-летние женщины; некоторые правительственные чиновники даже предлагали полностью упразднить монашество, а министр-президент М. Когальничано в национальном собрании предложил принять католицизм в качестве официальной религии на том основании, что «православие служит единственным препятствием благоденствию румын»[485].