Преобразование проблем в радость. Вкус Дхармы

Иметь чистые побуждения

Вне зависимости от того, что вы делаете, чрезвычайно важно иметь правильные побуждения. Будь вы крестьянин или йог, если вы действуете, исходя из стремления к довольству и почету в этой жизни, то ничем не отличаетесь от животного.

Когда я спросил одного настоятеля, что означают мирские дхармы, он ответил, что это азартные игры, работа на полях и тому подобное — мирская деятельность. Общепринято думать о мирских действиях подобным образом, имея в виду само действие, но не мотивацию или установку. Тем не менее, будучи совершены из чистых побуждений, и азартные игры, и работа на полях могут стать чистой Дхармой.

Ни одно действие не может быть само по себе определено как мирское. Оно может быть священной Дхармой или мирской дхармой, добродетельным или недобродетельным — оно может быть чем угодно. Называть действия людей, будь то работа в поле или созерцательная практика, священной Дхармой или мирской дхармой можно, лишь зная их мотивацию.

В «Освобождении на твоей ладони» Пабонгка Дечен Ньингпо приводит следующий пример: четверо людей читают хвалу Таре. Первый читает молитву с побуждением достичь Пробуждения ради других живых существ; второй — с побуждением достичь собственного освобождения; третий – обрести счастье в будущих жизнях; и четвертый — ища лишь счастья в этой жизни.

Чтение молитвы первого становится причиной Пробуждения. Действие второго человека не становится причиной Пробуждения, так как совершено лишь из желания обрести собственное освобождение. Оно ведет именно к освобождению, вызволению из сансары и не является причиной Пробуждения — духовного состояния, свободного от всех ошибок и совершенного во всех качествах, во всех свершениях.

Молитва третьего человека не становится причиной ни полного Пробуждения, ни освобождения. Поскольку действие совершено из стремления достичь только счастья будущих жизней, оно становится причиной достижения лишь сансарного счастья в человеческом или божественном перерождении.

Молитвы трех людей являются действиями священной Дхармы. Но молитва четвертого вообще не является священной Дхармой; это мирская дхарма, поскольку действие совершено с мирской заботой, с цеплянием за эту жизнь. Такое побуждение недобродетельно. Как я ранее упоминал, действия, совершенные исходя из мирских забот, с привязанностью, цепляющейся лишь за счастье этой жизни, недобродетельны и влекут за собой перерождение в аду, в мире прет или животным. Таким образом, хотя молитва сама но себе является Дхармой, действие человека не становится священной Дхармой.

Пабонгка Дечен Ньингпо, чтобы разъяснить обычную ошибку, использует в качестве примера чтение молитвы. Очень легко вообразить, что, если действие человека связано с Дхармой: повторение молитвы, чтение текста о Дхарме, медитация, — то это действие во Дхарме. В это очень легко поверить.

Если бы повторение молитвы, содеянное с мирской заботой, могло принести успех, если бы оно могло стать причиной счастья, то и ограбление банка также могло бы быть причиной счастья. Грабя банки, человек мог бы стать богатым и жить в довольстве. Так что же, воровство действительно приносит счастье? Между этими двумя примерами есть некоторое сходство. Если бы недобродетельное действие, воровство, совершенное из любви к себе, привязанности, гнева или какого иного омрачения, было бы причиной счастья, то можно было бы испытывать счастье от недобродетели. Эта ошибочная идея следует прямо отсюда.

Только действия, которые не вызваны мирскими заботами, которые являются лекарством от мирских забот, становятся Дхармой. С утра и до ночи все, что мы делаем — спим, едим, сидим, ходим, разговариваем, — если мы выполняем как средство против омрачений, становится Дхармой. Действия, продиктованные мирскими заботами, привязанностью к этой жизни, однако, становятся мирской дхармой, или недобродетелью. Они не становятся священной Дхармой.

Как говорит великий бодхисаттва Шантидева во Введении в практику бодхисаттвы:

Существа, желающие достичь счастья и пресечь страдания, но не знающие внутренней сути ума, высшего смысла Дхармы, блуждают бессмысленно.