Проблема самопостижения

Р.М. - Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.

В. - Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.

Р.М. - Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл не-кое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл - ладно, но что? Разве существуют два Я?

В. - Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.

Р.М. - Какого рода ответ ты хотел бы получить?

Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где ещё ты можешь себя искать?

Ты вынужден задавать этот вопрос - "кто Я?" - потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.

В. - И всё же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удаётся найти его. Я зашел в тупик.

Р.М. - Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты всё время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?

В. - Я его не воспринимаю.

Р.М. - Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь: "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!

В. - Я хочу отрешиться от не-Я, чтобы стало возможным постижение Я. Как это сделать? Каковы характерные черты не-Я?

Р.М. - Почему ты всё ещё занят феноменами? Есть некто, кто говорит о том, что от не-Я нужно отрешиться. Кто он?

В. - Я имею в виду себя же. Когда я еду из Калькутты в Мадрас, то должен узнать Мадрас, чтобы не выйти по ошибке на промежуточной станции. Поэтому во время путешествия я руководствуюсь указателями и расписанием. А чем я должен руководствоваться в поисках себя?

Р.М. - Сказанное тобой приложимо лишь к путешествию в Мадрас. Ты знаешь, как далеко находишься от Мадраса. Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя?

В. - Не знаю.

Р.М. - Был ли ты когда-нибудь отделён от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?

В. - В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.

Р.М. - Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?

В. - Сказано ведь, что индивиды - это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота.

Р.М. - Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию - золото, - ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении?

В. - Разве нельзя представить, что золото говорит о себе, что оно - украшение?

Р.М. - Будучи неодушевленным, оно так не скажет. А человек одушевлен и не может действовать отдельно от сознания. Атман, истинное Я человека - это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я - тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное.

В. - Способствует ли Вайрагья (бесстрастие) достижению этой цели?

Р.М. - Несомненно.

В. - Какова природа бесстрастия?

Р.М. - Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идёт по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, - и придерживаться последнего, - это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск - это подлинная Вайрагья (дословно "обесцвеченность").

В. - Необходим ли наставник?

Р.М. - Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.

В. - Всё же учитель необходим, я полагаю.

Р.М. - Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

В. - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?

Р.М. - Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.

В. - Скажи мне, как постичь?

Р.М. - Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

В. - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.

Р.М. - Где ты? Куда ты хочешь следовать?

В. - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.

Р.М. - Следовательно, есть два Я?

В. - Я прошу ответить на мой вопрос.

Р.М. - Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

В. - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.