Тотальность сил Бога, таким образом, составляет космическое древо, которое является не только древом душ, от которого отлетают души праведников (и, видимо, возвращаются к нему), но и древом, которое также зависит от деяний Израиля — эта идея ещё более живо подхватывается в других текстах. Похоже, что на этой стадии мы уже имеем дело с детальным и конкретным символизмом и установлением эонов, если источник, омывающий древо — это София, которая во всех других отрывках вполне естественно объясняется как вторая сефира (и далее прямо называется таковой в разделе 96), и тогда корень — это третья сефира, «мать» на языке Бахир,
а само древо, очевидно, представляет в данном случае целостность семи других сил, которые действуют в семь дней творения. Поскольку они упорядочены слоями, очевидно, они также обладают неизменной структурой. Сначала они сравниваются только с древом, но в продолжении образ используется в более реалистичной манере. Мифическое космическое древо имеет корни наверху и растёт вниз, и этот образ имеет множество параллелей во многих разных культурах.[129] Интересно отметить, что некоторые исследователи утверждают, будто нашли эту идею и среди еретиков-богомилов на Балканах [130]. Когда Израиль благ, Бог производит на древе новые души праведников. В этом, без сомнения смысл замечания: «Он позволяет им плодиться и размножаться». Эта идея идеально согласуется с параллельными отрывками. Ствол древа, которое в разделе 85 растёт из корня, соответствует образу позвоночного столба в человеке, прежде всего в разделах 67 и 104. Если Израиль благ, Бог производит новые души вместо семени, что соответствует великому каналу раздела 85. То, как здесь варьируется миф о древе (а также в разделах 104 и 121), соответствует толкованию, данному в разделе 15 его древнейшей форме, которую мы встречаем в разделе 14.Трудно сказать, когда древнейший материал был перетолкован подобным образом. Символизм древа претерпел дальнейшее развитие в позднейшем слое Бахир,
что очевидно по разделам 64—67, которые, несмотря на все расхождения, тесно связаны[131]. Космическое древо в разделе 14 — это больше не плерома божественных сил, как в разделе 85; оно насаждено, как и в начале, в центре вселенной, будучи её ядром. В областях космоса, которые позаимствованы из Книги Творения, структуре этого ядра соответствуют низшие силы, «смотрители» и «архонты» (сарим). Раздел 64 прямо отсылает к Йецира 5:1 и двенадцати направлениям мира, которые автор Бахир, однако, упорядочивает собственным мифическим манером: «У Бога есть древо, и у этого древа есть двенадцать направлений:[132] северо-восток, юго-восток, верхний восток, нижний восток, северо-запад, юго-запад, верхний запад, нижний запад, верхний север, нижний север, верхний юг, нижний юг, и они простираются в неизмеримое, и они плечи мира. И в самом центре находится древо». В трёх областях мира в книге Йецира — а это «дракон», тели[133], представляющий мир; видимая небесная сфера, представляющая время; и «сердце», представляющее человеческий организм — этим ветвям соответствуют двенадцать «смотрителей» и двенадцать архонтов, что даёт дважды по тридцать шесть сил или могуществ, которые действуют в космосе и всегда возвращаются друг к другу:Могущество одного [также] и в другом, и, хотя их двенадцать в каждом из трёх, они все держатся друг друга [это буквально взято из Йецира
4:3], и все тридцать шесть сил уже находятся в первой, которая есть тели ... и они все циклически возвращаются одна в другую, и могущество одной встречается в другой ... и они все совершенствуются [или содержатся] в «сердце».Вполне возможно, что тридцать шесть деканов астрологии и их смотрители скрываются за тридцатью шестью могуществами Бахир[134]
. В Бахир дважды тридцать шесть смотрителей и архонтов сочетаются с семьюдесятью двумя именами Бога, которые еврейское эзотерическое учение уже развило в талмудический период, а Бахир часто обсуждает, начиная с раздела 63 (прежде всего, в разделах 76—79).Раздел 64 оставляет впечатление очень древнего текста, который пока не имел прямого контакта с мистическим символизмом, развитым в большинстве частей Бахир.
«Сердце» ещё упоминается в старом смысле правителя человеческого организма (как в книге Йецира), а не как мистический символ. Но в разделе 67, который поднимает и продолжает идеи и особенно терминологию раздела 64, мы внезапно сталкиваемся с мистическими символами, хотя, без сомнения, должны предполагать лакуну между этими параграфами. Сердце подпитывают семьдесят два смотрителя и архонта, а оно питает их в ответ. Однако, в то же время, оно толкуется как символическое понятие, означающее сферу, названную «сердце», в которой содержатся «тридцать два чудесных пути Софии», соответствующих численному значению еврейского слова леб, сердце. Здесь мы оказываемся прямо посреди каббалистического символизма, к которому ещё вернёмся.