У нас есть религиозные документы, исходящие из круга немецких хасидов, которые показывают, как близко учения некоторых из них подходили к гностическим спекуляциям об эонах. В этом отношении один факт представляет особый интерес: некоторые известные нам тексты, получившие окончательную редактуру спустя примерно пятьдесят лет после книги Бахир,
и, следовательно, исключающиеся как возможные источники этой работы, примечательным образом лишены именно тех поразительных гностических элементов, которые мы обнаружили в своём анализе Бахир. Мы имеем дело с внутренним еврейским процессом, который ассимилировал скрытую тенденцию описать мир Меркабы по-новому. В начале XIII века появилась работа анонимного автора под названием Сефер ха-Хайим, Книга Жизни. Эта книга примечательна не только своими параллелями с Каббалой, но и потому что она ясно показывает, как в ней не хватает многих гностических элементов, чтобы получилось нечто напоминающее Каббалу Бахир — и это несмотря на тот факт, что книга Бахир уже была известна в то время в южной Франции!Сефер ха-Хайим
говорит:Все небеса как точки под небом престола Славы, и там все чудесные [атрибуты] имеют своё конкретное положение: Знание — само по себе, Понимание — само по себе, Мудрость и Страх Божий — сами по себе, Сила [гебура] —
сама по себе, все эти чудесные атрибуты происходят от силы Его кабход самой по себе. И этим «славам» в высочайших небесах, называющимся «святыми десятью», соответствуют места в девятом [небе], и там ангелы созданы из этих степеней, из великого света, каждый согласно величию своей степени, из которой он черпает свою святость. Согласно мере того, что он получает от высшего света, есть ангел, который был сотворён из света знания, и он знает всё; есть один из света различения, из света силы, из света чудесного, и так далее без числа и конца. Они образуют «первую кабход», и они содержатся в универсалиях[279].Универсалии, келалим,
составляют мир идей выше ангелов, которые образуют высшую или «первую славу». Отношения с сефирот Каббалы уже очевидны. Та же точка зрения формулируется ещё более остро в отрывке в конце той же книги, говорящем о божественных миддот, считающихся «местами» в мире плеромы и источниками, из которых созданы или произошли ангелы и низшие силы:В верхнем мире есть бесчисленные места, из которых одно имеет высший ранг перед другими, которым нет числа и конца. И для каждой вещи есть другие места: источники Мудрости самой по себе, Понимания отдельно, Знания отдельно, Милости отдельно, Любви (хесед) отдельно, Правосудия отдельно, Милосердия отдельно, Возмездия отдельно, Гнева отдельно. И ранг ангелов, созданных словом Божьим, определяется согласно источнику. Ибо из источника Милосердия были созданы ангелы милосердия. ... И то же самое для каждой сотворённой группы ангелов. Согласно свету силы, который они получают, им даётся имя, ибо то, что сотворено из света силы Милосердия, называется милосердным светом ... [и схожим образом для тех ангелов, которые созданы из света источника Мудрости, Терпения, из света Силы, из места хе-сед,
из света Истины и места прощения грехов — последовательность частью напоминает несколько каббалистических сефирот]. И то же самое со всеми миддот, и всё, что происходит в нижнем мире, происходит через них, и в этом тайна всей Торы и всего Писания[280].Эти цитаты показывают, что идея о миддот
как эонах была также возможна в немецком хасидизме. Будет трудно сказать, повлияли ли древнейшие источники Бахир на эти взгляды. Разница лежит в том факте, что всё в Бахир, кажущееся нам странным или специфически гностическим, здесь отсутствует.С другой стороны, будет ошибкой упускать вероятность, что такая эзотерическая концепция символов Меркабы в духе книги Бахир
может быть найдена в сочинениях Элеазара из Вормса, особенно поскольку он упоминает устную традицию о мистическом значении таких символов.Когда сказано в книге Меркабы, что ангелы, поставленные у дверей семи Хехалот, скачут на огненных лошадях, которые едят горящие угли...[281]
Хорошо известно, что нет еды и питья в высших областях. Но если бы я записывал толкование, кто-то недостойный мог бы его увидеть и прийти к ошибочным представлениям о нём. ... Вот почему [такое толкование может быть передано] только посредством традиции, каббала, так сказать, через устную передачу[282].