Просветление – не то, что ты думаешь

В: Ограниченный объект тела-ума не может воспринимать Тотальность, которая за пределами самой его природы? Уэйн:

Это так, потому что мы не отделены от Того. Вы можете воспринимать только то, от чего вы отделены. Точно так же как глаз не может увидеть сам себя, а язык не может почувствовать свой собственный вкус.

Ждать, когда это пройдет

В:

Я просто жду. У меня есть интеллектуальное понимание, но «дно еще не выпало». Есть желание, чтобы все это закончилось.

Уэйн: Можете сказать, что вы имеете в виду, говоря: «…чтобы все это закончилось»?

В:

Потерять это… нуда, кто теряет? Насколько я понял, это учение, как его описывают Рамеш и Махарадж, дает возможность уменьшения или прекращения внутреннего диалога, или болтовни, вот от этого мне бы хотелось избавиться. Я осознал, что я ничего не могу сделать по этому поводу, кроме как сидеть и ждать. Мне не хочется предвкушать, что это будет. В этом-то и проблема. Меня тянет в разные стороны. Так что я думаю, мне не повредит посидеть и послушать. Не знаю, что вы можете сказать об этом. Уэйн: Я тоже не знаю, что могу сказать!

В:

Я осознаю это. И не жду, что кто-нибудь сделает что-то.

Уэйн: Однако многое делается, постоянно. Люди часто перестают осознавать тот факт, что процесс жизни продолжается. Мое пребывание здесь и ваше пребывание здесь, мои слова и ваше слушание, ваш интерес – все это часть необъятного Того-Что-Есть. И пока это так, нет ничего, что бы вы или я могли сделать как авторские сущности, но многое продолжает случаться через нас.

И это хорошо, потому что в противном случае вы погрузитесь в депрессию, у вас опустятся руки из-за нигилистического утверждения ложного чувства авторства о том, что «я ничего не могу сделать», высасывающего вашу энергию. Оно покрывает все серым коконом. А это Живое Учение указывает, что многое будет сделано. Пока в теле есть дыхание, будет еще много мыслей, которые нужно подумать, много чувств, которые нужно почувствовать, много действий, которые нужно совершить, и много переживаний, которые нужно испытать.

Человеческие страдания усиливаются идеей, что то, что считается темным, болезненным и неприятным, не должно существовать, что то, что вещи такие, какие они есть, – каким-то образом возникшая ошибка во Вселенной. В таком наблюдении присутствует мысль, что я знаю, что правильно для Вселенной, и потому эти условия нуждаются в корректировке. Часто бремя этой корректировки падает на ложное чувство авторства в мысли, что «я» каким-то образом ответствен за все это. Присутствует некоторое притязание на авторство этого. Оно небольшое, но оно есть. Эта вовлеченность и производит страдание, сопровождающее боль жизни.

По мере того как Живое Учение проникает глубже, ослабляя силу ложного чувства авторства, страдание часто облегчается. Боль остается, беды в мире остаются, остаются несчастье и уродство. Однако чувство, что «это не должно быть так, как есть», уменьшается, и вместе с ним уменьшается и страдание. Когда страдание уменьшается, становится видна большая часть красоты мира. В результате счастье и несчастье видятся в равновесии, как и красота и уродство.