Психология и Алхимия

209 Проблема трех и четырех, семи и восьми, которую Гете привел здесь, была трудной головоломкой для алхимии, исторически она восходит к тексту, приписываемому Христиану.74 В трактате о получении "мистической воды" сказано: "Об этом Иудейская предсказательница кричала безудержно: "Одно становится двумя, а два - тремя и [благодаря] третьему Одно -четвертое; в двух - Одно- Четыре (суть) Одно. Один вид производит все."75 В алхимической литературе этой предсказательницей принято считать Марию Пророчицу (рис.78), также называемую Иудейкой, сестрой Моисея, или Коптиянкой и не похоже, что она связана с Марией из гностических преданий. Епифаний свидетельствует о существовании трактатов этой Марии, а именно, "Interrogationes magnae" и "Interrogationes pervae" якобы описывающие видение как Христос на горе породил женщину из своего бедра и как он соединился с ней. Наверное, не случайно в трактате Марии диалог с философом Аросом, откуда произошла поговорка, впоследствии часто повторяющаяся: "Смола сочетается идеально со смолой только в истинном браке". В оригинале это была "арабская смола", и здесь используется секретное название преобразующего вещества благодаря его склеивающим свойствам. Так, Кунрат провозглашает, что "красная" смола - это "смола мудрости" -синоним трансформирующего вещества. Это вещество, как жизненная сила vis animans, сравнивается другим комментатором с "глиной мира" glutinum mundi, как среднее между умом и телом и союз обоих. Старинный трактат

Consilium coniugii объясняет, что "философский человек состоит из "четырех естеств камня". Из них три являются земляными или находятся в земле, но "четвертое естество -это вода камня, а именно вязкое золото, называемое красной смолой, и которым три земляных естества окрашены".

Рис. 78. Мария Пророчица. На заднем плане союз (coninuctio) высшего и низшего. Maier, Symbola aureae mensae

(1617)

Мы узнаем здесь, что смола - критическое четвертое естество, оно двоякое, т.е. женское и мужское, и в то же время одно и единственное aqua mercurialis. Так союз из двух - это род самооплодотворения, характеристика, всегда приписываемая дракону меркурия. Из этих намеков легко увидеть, кто является философом: это подлинный андроид или Антропос гностицизма (см. рис.64, 82,117,195), аналогом которого в Индии является пуруша. О нем Брихадараньяка упанишада говорит: "Он был таким большим, как обнявшиеся мужчина и женщина. Он разделил свое Я [Атман] надвое, и отсюда возникли муж и жена. Он соединил себя с ней и человек был рожден", и т.д. Общее происхождение этих идей лежит в примитивном понимании бисексуальности первоначального человека.

Рис. 79. Король - солнце со своими шестью планетами - сыновьями. Bonus, Pretiosa margarita novella (1546)

210 Четвертое естество - возвращаясь к тексту Consilium coniugii - ведет прямо к идее Антропоса, которая утверждает целостность человека, то есть, концепцию единого существа, которое существовало до человека и в то же время представляет цель человека. Один присоединяется к трем как четвертый и таким образом синтезирует из четырех единство86 (рис.196). Кажется, мы имеем дело с чем-то подобным в случае семи и восьми, хотя этот мотив встречается гораздо реже. Впрочем, это можно обнаружить в Ein ander Erklarung der gantzen Astronomic Парацельса,87 к которому Гете имел доступ: "Один могуществен, Шесть являются субъектами, восьмой также могуществен" - и несколько более первого. Один - это царь, шестеро - его слуги и сын; так здесь мы имеем Царя-Солнце и шесть планет или металлических гомункулов, как отмечено в Pretiosa margarita novella Петра Доброго (издание Lacinius, 1546)88 (рис.79). В действительности восьмой в тексте не появляется; похоже, что Парацельс изобрел его сам. Но поскольку восьмой даже "могущественней" первого, корона, скорее всего, пожалована ему. Во второй части Фауста восьмой, обитающий на Олимпе - прямая ссылка на текст Парацельса, где он описывает "астрологию Олимпа" (то есть структуру coprus astrale)

Рис. 80. Меркурий вращает восьмисекторное колесо, символизирующее процесс. В руке он держит telum passionis - орудие страдания.- "speculum veritatis", (манускрипт, 17 век)