Психология смысла: природа, строение и динамика смысловой реальности

Литература

Леонтьев Д.А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999.

Леонтьев Д.А. Жизнетворчество как практика расширения жизненного мира // 1 Всероссийская научно-практическая конференция по экзистенциальной психологии / Под ред. Д.А. Леонтьева, Е.С. Мазур, А.И. Сосланда. М.: Смысл, 2001. С.100–109.

Леонтьев Д.А. Понимание смысла и смысл понимания // Понимание: опыт мультидисциплинарного исследования / Под ред. А.А. Брудного, А.В. Уткина, Е.И. Яцуты. М.: Смысл, 2006. С. 20–27.

Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990.

Мамардашвили М.К. Психологическая топология пути. М.: РХГИ, 1997.

Петровский В.А. Очерк теории свободной причинности // Психология с человеческим лицом: гуманистическая перспектива в постсоветской психологии / Под ред. Д.А. Леонтьева, В.Г. Щур. М.: Смысл, 1997. С. 124–144.

Мэй Р. Сила и невинность. М.: Смысл, 2001.

Энгельс Ф.

Анти-Дюринг. М.: Политиздат, 1966.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

May R. Freedom and destiny. New York: Norton, 1981.

Постскриптум 3 Смысл и счастье

Для огромного большинства людей основной жизненной целью и объектом стремлений выступает счастье. На этом основаны не только наиболее популярные житейские воззрения, но и такое серьезное течение в современной психологической науке как позитивная психология (см. Селигман, 2006). Принцип стремления к счастью практически не ставится в ней под вопрос. Единственная оговорка связана с принятием в качестве основы не столько гедонизма – принципа жизни с опорой на прямолинейные, непосредственные сиюминутные наслаждения, сколько эвдемонизма – принципа ориентации на суммарный баланс удовольствий и цены, которую за них приходится платить, в долгосрочной перспективе жизни индивида. Эвдемонизм считает оправданным стремление к счастью, при условии, что оно понимается в широком жизненном контексте. Но введение в анализ проблемы более широкого контекста – это и есть введение категории смысла.

Впервые интенсивная критика идеи счастья как главного основания и объяснительного принципа жизни человека развернулась в конце XIX – начале XX века в российской религиозной философии.

В. Соловьев утверждал, что понятие счастья, как и понятия пользы и наслаждения, не имеет нравственной природы и не может служить основой этики (см. Тареев, 1994, с. 134). Принцип стремления к счастью бессодержателен: из него выводятся абсолютно противоречащие друг другу учения (там же), он не уточняет, что должно стать предметом активности ( Розанов, 1994, с. 41), невозможно сравнить между собой счастье разных людей ( Бердяев,

1993, с. 77), наконец, счастье эквивалентно остановке всех стремлений и неведению добра и зла (там же, с. 247–248). По этой же причине идея счастья не может служить объяснением человеческой жизни, а мысль человека об устроении своем на земле по принципу счастья является ложной. «Противоестественно, невозможно сделать это побочное, сопутствующее впереди лежащею целью; как невозможно, уродливо было бы для корабля тронуться носом позади приделанного руля» ( Розанов , 1994, с. 42).

В.Розанов, Н.Бердяев, А.Введенский и другие философы противопоставили принципу стремления к счастью принцип стремления к смыслу как интенциональной направленности на что-то ценное в мире. Принципиально важно, что смысл жизни рассматривается ими как нечто выходящее за пределы самой жизни, возвышающееся над ней. «Верить в смысл жизни логически позволительно только в том случае, если мы верим, что наша жизнь есть путь, ведущий нас к абсолютно ценной цели, лежащей вне нашей жизни и осуществляющейся через посредство жизни» ( Введенский ,

1994, с. 100). «Оценка с точки зрения смысла всегда предполагает возвышение над тем, что оценивается» ( Бердяев , 1993, с. 37). Именно поэтому человек оказывается способен переносить страдания: страдание, смысл которого осознан, отличается от страдания без цели и смысла ( Бердяев , 1992, с. 91). Счастье в этой традиции рассматривается как интенциональное переживание, порождаемое открытием и реализацией смысла посредством действий в мире.