Ответ на первый вопрос тот, что зла для Бога-сына человеческого — нет. Он есть Бог жизни и блага и не знает зла. Так как он Бог жизни и добра, то зла для него нет, и он не может желать уничтожить его. Желание уничтожения зла есть зло и может быть только в людях, а не в нем.
Этот вывод из второй мысли, выраженной здесь только с одной стороны, будет развит впоследствии в учении о несопротивлении злу.
Сын человеческий дает жизнь и знает только жизнь в разумении, и потому всякий человек, перенося свою жизнь в сына, в духа, не может знать зла и потому не может противиться ему.
Вторая мысль и ответ на вопрос: что же есть то, что мы, люди, называем злом, — состоит в том, что то, что мы называем злом, есть свободное удаление от света и погибель, про которую сказано в беседе с Никодимом, есть то, что свет пришел в мир, а люди ушли от него.
Эта мысль о том, что зла для Бога нет, а что для людей оно есть отделение от разумения, излагается в
Мф. XIII, 47. Еще подобно царство небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
48. который, когда наполнился, вытащили на берег, и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
Бог делает то, что делают рыбаки: негодную рыбу бросают, а оставляют одну ту, которая нужна. Рыба отбирается та, какая нужна рыбаку, остальная бросается в море только потому, что она не нужна. Нет вопроса о том, лучше или хуже ей будет. Та рыба, которая в море, той нет для рыбака, как нет для Бoгa тех людей, которые не сыны его, жизнь которых не в свете разумения. Для Бога зла нет, но для человека есть зло. Зло для него — это жизнь вне разумения.
И потому нужно различать наши понятия о зле вообще объективном зле, как говорят философы, внешнем, и о зле для каждого человека — о зле субъективном, внутреннем. Объективного зла нет. Субъективное зло — есть удаление от разумения, оно же есть смерть.
Это разделение двух воззрений изложено в толковании притчи о сеятеле и семенах, попавших в разные земли.
Мф. XIII, 10. И, приступив, ученики сказали ему: для чего притчами говоришь им?
Лк. VIII, 9. Что бы значила притча сия?
Мр. IV, 10. Спросили его о притче.
1) По Марку и Луке ученики спрашивают: Что значит притча? По Матфею спрашивают: Ради чего говоришь притчами?
Я думаю, что по Марку и Луке значит, что ученики спрашивают и то, что значит притча, и то, к чему он говорит ее. По Матфею значит тоже: К чему говоришь притчи и что они значат? И слова Иисуса отвечают на оба вопроса. Он разъясняет значение притчи, и из значения ее вытекает то, что тем, которые не знают тайн царства Божия, нельзя иначе говорить, как примерно, как в притчах. Им представляется только внешний смысл, а внутреннего они не видят.
У Матфея сказано: i . Слово пропущено во многих списках, у Мф. в 10 ст., так как оно не имеет того существительного, к которому бы могло относиться. Оно, очевидно, прибавлено, потому что вопрос отнесен и к говорению притчами и к самим притчам. значит здесь немецкое «warum» —
Ученики спрашивают: Ради чего он говорит эти притчи? Так передают и Марк и Лука, и оттого излишне и оттого стихи Мф. от 11 до 19 суть не случайные изречения, а разъяснение притчи. И потому, соединяя смысл вопроса и ответа из трех евангелистов, я перевожу:
Мф. XIII, 11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны царствия небесного, а им не дано.
Мр. IV, 11. А тем внешним всё бывает в притчах.
Мф. XIII, 13. Потому говорю им притчами.
1) —
указывает на то, что сказанное есть ответ на вопрос . И за словом должна быть точка или точка с занятой.