Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

184. И потому, оставив привязанность, Я отдам свое тело на благо существ. Хотя у него много изъянов, Оно необходимо для достижения этой цели.

185. Итак, довольно уподобляться мирянам! Памятуя наставления о самоконтроле, Отбросив сонливость и лень, Я последую за мудрыми[193].

186. Дабы уничтожить омрачения, Буду я постоянно сосредоточивать ум На совершенном объекте, Отвращая его от ложных путей.

Такова восьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита медитации”.

Глава девятая

Парамита мудрости[194]

1. Все эти [парамиты] Изложены Муни для [достижения] мудрости. И потому да породит мудрость Желающий устранить страдания.

2. Относительная и высшая, Таковы два вида реальности. Высшая реальность недостижима для разума, Ибо разум называют относительным.

3. В этой связи люди делятся на два вида: Йогинов и обычных людей. Представления обычных людей Опровергаются [опытом] йогинов.

4. Из-за различия в степени познания Высшие йогины опровергают [представления] низших. Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам[195] Независимо от того, что они стремятся доказать.

5. Воспринимая явления, обычные люди Считают их реальными, а не подобными иллюзии. Именно в этом состоит различие Между йогинами и обычными людьми.

6. Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм, Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания. Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно), Как и общепринятое видение нечистого чистым.

7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию, Покровитель учил о “вещах”[196]

Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно, То здесь усматривается противоречие”.

8. В относительной истине йогинов нет противоречий, Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность. В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

9. “Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда? И если существо подобно иллюзии, Как умерший снова рождается?”

10. Даже иллюзия существует до тех пор, Пока проявляется совокупность условий. И разве существо существует в действительности Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

11. “Если сознание не существует, тогда нет порока В убийстве иллюзорного человека”. Поскольку существа обладают иллюзией сознания, То пороки и заслуги непременно возникнут.

12. “Возникновение иллюзорного сознания невозможно, Ибо мантры и заклинания не способны его породить”. Иллюзии возникают из разнообразных условий, И потому иллюзии многообразны.

13. Одна же единственная причина не способна породить всё! “Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения, А с относительной — По-прежнему блуждать в самсаре,

14. Тогда даже Будда остается в круговороте. Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?” Пока не отсечены условия, Не устранена и иллюзия.

15. Но если отсечь совокупность условий, То не может возникнуть даже относительной реальности. “Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует, Кем постигается иллюзия?”

16. Если для тебя иллюзии не существует, Что же тогда постигать? Даже если иллюзия — аспект самого ума, Она обладает иной формой бытия[197].

17. “Если ум — иллюзия, Что же тогда и чем воспринимается?” Покровитель мира сказал: Ум не может увидеть ум.

18. Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя, Так и ум [не видит себя]. “Ум освещает самого себя, Как светильник”.

19. Светильник не освещает самого себя, Ибо темнота не может скрыть его. “Синева синего предмета, в отличие от кристалла, Не зависит от чего-либо еще.

20. Итак, некоторые вещи от других зависят, А некоторые независимы”. Но, если синева отсутствует, Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим[198]

?

21. То, что светильник освещает самого себя, Постигается посредством познания. Но кем познается, Что ум освещает себя самого?

22. Если никто не может увидеть, Освещает себя ум или нет, Тогда обсуждать это столь же бессмысленно, Как и красоту дочери бесплодной женщины.

23. “Если не существует само-сознания, Как тогда возникает воспоминание?” Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями, Подобно [воспоминанию о] крысином яде[199].

24. “Ум освещает себя самого, Ибо ум, наделенный другими условиями[200], способен видеть”. Благодаря применению чудодейственной глазной мази Можно увидеть [зарытый в землю] горшок, но не саму мазь.

25. Увиденное, услышанное и познанное умом Не отвергается нами. Однако необходимо отбросить измышления Об их подлинном существовании, ибо в них — источник страданий.

26. Вы полагаете, что иллюзия не отлична от ума И в то же время отлична от него. Но если она реальна, как может она не отличаться [от ума]? А если она не отлична [от него], как может она существовать?