Путь к джханам. Практическое руководство по достижению состояний глубокой радости, спокойствия и ясности

В медитативном исследовании мы среди прочего рассматриваем такие вопросы: «Что такое мысль?», «Имеет ли мысль цвет или форму?», «Находится ли она в каком-то месте?», «Проходит ли она какое-то расстояние?».

Величайшая иллюзия, созданная мыслящим умом, – концепция себя. Если я спрошу вас: «Кто мыслит?» – вероятно, вы ответите: «Я». Что это за «я», которому вы приписываете свои действия? Мысль «я есть» – фундаментальное представление, скрывающее пустотную природу вещей.

В буддийской традиции считается, что мысль «я есть» знаменует собой великую катастрофу рождения – рождения, которое неминуемо ведёт к смерти. Всякий раз, когда в чувственном контакте возникает «я» и присваивает себе опыт, вновь происходит рождение «я», пойманное в круговорот двойственных формирований. Когда нет обманчивых двойственных представлений о себе и другом, разве что-то сможет утаить совершенную чистоту пустого пространства всех явлений? Страдание возникает, когда мы пытаемся поддерживать иллюзию создания «я». Когда этот проект прекращается, появляется невообразимая лёгкость. Открывается доступ к бесконечной энергии. Ум пробуждается для познания, превосходящего познающего и познаваемое; он открывается для вневременного ясного сознавания.

Одно из важнейших наставлений, которое давал мой учитель Пападжи, состояло в том, чтобы «проследить я-мысль до её истока и оставаться там». Уловите я-мысль

и следуйте за ней до самого начала. Где она возникла? Где она прекращается? Какова её основа и поддержка? Проследуйте за я-мыслью и вы расслабитесь – словно оказавшись дома. Мирские влечения могут возникать и исчезать, как в шоу фокусника. Однако ум, свободный от пут отождествления, не соблазняют разнообразные представления.

Внимательно наблюдайте, где, когда и как возникают и исчезают мысли. Задумайтесь над тем, что такое мысль? Такой поиск необязательно приводит к конкретным ответам. Исследование мышления разоблачает те иллюзии, которые делали достоверной формацию, обычно принимаемую за «я». Вы обнаружите, что непостоянна любая отдельная мысль о себе: «это „я“», «это моё» и «это моё „я“» – мысли изменяются и прекращаются.

Будда провозгласил: «Я не знаю другой вещи, о монахи, которая меняется так быстро, как ум. Нелегко уподобить чему-то быстроту изменений ума»[147]. Любое убеждение, построенное на таких изменчивых проявлениях, неизбежно будет ненадёжным основанием для сознания. Тревога растёт, когда сознание зависит от неустойчивой опоры представлений. Думая о себе, мы будем беспокоиться до самой смерти. Этот цикл беспокойства будет продолжаться, будоража ум и отдаляя сосредоточение.

Внимательность к нецеплянию

Мудрость позволяет заменить глупые реакции продуманными, умелыми действиями. Но вы можете не только переучить свой ум, чтобы он мог реагировать мудро. Вы можете постичь качество мудрости – более глубокое, чем умелая манипуляция старыми шаблонами: это живая встреча с жизнью, вне концепций, вне мышления, вне личности и вне ума. Итак, как же перейти от умелых и мудрых размышлений об обусловленных явлениях к постижению безусловного?

В тот момент, когда вы отпускаете желание или реакцию и испытываете покой отпускания, исследуйте качество ума. Возможно, вы ещё сосредоточиваетесь на освобождении от объекта, отпускании, мудром действии, которое совершили? Или вам удаётся просто покоиться в свободе нецепляния? Мудрость позволила вам совершить нужное действие: вы рассмотрели причину и следствие, многократно размышляя о благих и неблагих корнях своих устремлений. Возможно, вы остановились, чтобы подивиться, как хорошо вы справились? Или в этот момент глубокого покоя вы заглянули дальше? В чём состоит природа самого опыта нецепляния? Изучите непосредственный опыт освобождения через нецепляние, не увлекаясь методами, объектами медитации, прогрессом или чувствами. Познайте, что эти моменты без цепляния – свобода, проявление мудрости.

Нередко в критические моменты ум начинает сомневаться в вашем пути или присваивать себе опыт. Даже после глубокого прозрения может незаметно возникнуть мысль, которая цепляется за искусность вашего действия или придаёт значение вашим переживаниям, превращая встречу с реальностью, в остальном глубокую, в новый концептуальный сюжет, имеющий духовный оттенок. Наслаждаясь духовным опытом, вы можете думать о том, как возникло это важное событие, или как «мне» повезло испытать это пробуждение.

В такой ситуации люди, обнаружив, что могут использовать и применять инструмент медитации, часто хотят испробовать это новое орудие, раздавая другим советы – рассказывая, как решить их проблемы. Может показаться, что делиться своей мудростью – проявление щедрости, но в этом случае исследование может остаться незавершённым. Из-за тонкого отождествления с духовным опытом мы всё ещё держимся за методы и техники. Практикующий может привязаться к этому пути и остановиться у самого порога победоносной цели.