Религия и церковь в Англии

Недовольство существующими церковно-государственными отношениями обыкновенно выражали лишь церковные деятели, которые видели в этих отношениях препятствие для распространения религиозной идеологии. Но в начале 70-х годов в связи с идеями нового христианства и особенно в связи с усилением социальной активности целого ряда священников более молодого поколения угрозы разорвать церковно-государственные отношения начинают исходить из светских кругов. Эти угрозы сводятся к тому, что церковь будет лишена финансовой поддержки, и являются средством, с помощью которого господствующие классы хотят напомнить руководителям церкви об отрицательных последствиях деятельности «экстремистских» пасторов и призвать государственную церковь «к порядку».

В связи с завершением работы церковной комиссии по пересмотру церковно-государственных отношений и публикацией доклада этой комиссии журнал «Спектейтор» опубликовал передовую, в которой между прочим содержалась и такая мысль: статус государственной церкви создает иллюзию, будто государство одобряет все, что делает и провозглашает эта церковь. «Это особенно опасно в случае наличия в церкви буйных пасторов, активность которых не знает границ». Именно по этой причине «представляется вполне разумным со стороны тех, кто управляет государственными делами, сделать вывод, что наступило время развязать исторические узы, связывающие церковь и государство»[116]

.

Это, конечно, лишь угроза. Нет основания думать, что буржуазное государство Англии откажется — без веских на то оснований — от услуг искушенного в деле религиозной пропаганды аппарата государственной церкви.

Отход от либеральных концепций 60-х годов в сторону консервативизма, выражающийся в осуждении «буйных пасторов», — явление отнюдь не случайное. Эта новая линия исходит от руководящих идеологов Церкви Англии. Так, архиепископ Кентерберийский в книге, выпущенной в 1971 г. (в соавторстве с известным кардиналом католической церкви Л. Суэнэном), развивал уже известную тему о «миссии страданий» рода человеческого и с этих позиций осуждал социальную активность значительной части церковных деятелей. Человеческая жизнь, по мнению архиепископа, зависит от «катастрофических случайностей», и зло в самых чудовищных формах будет существовать на нашей планете вечно. Поэтому задача христианского учения состоит вовсе не В том, чтобы породить в людях уверенность, будто «человечество со временем станет более религиозным, более совершенным в моральном поведении, более просвещенным и справедливым в социальном и этическом отношении»[117]

. Последняя часть особенно ярко раскрывает назначение нового «христианского пессимизма», ибо, как видно, здесь проповедуется мысль не только о неискоренимости зла вообще (что в общем-то свойственно христианству), но и о вечности несправедливых экономических и социальных отношений людей. При такой постановке вопроса любые попытки изменить, улучшить социальную действительность даже в пределах концепций христианского либерализма или радикализма заведомо обречены на неудачу, ибо они противоречат самой сущности христианского учения. И архиепископ подвергает критике тех современных христиан, кто получает «ложное чувство безопасности, активно участвуя в политических и социальных событиях».

На протяжении ряда последних лет некоторые периодические издания Англии усиливают борьбу против новых течений в социальной доктрине церкви. Они нападают на тех представителей духовенства, которые, подчеркивая «земной» характер христианства, призывают церковь активно вмешиваться в общественные события на стороне сил прогресса. «Христианам пора отказаться от такой чепухи, как признание светских ценностей и тому подобное, и осознать, что они участвуют в серьезной войне между соперничающими идеологиями за овладение душами людей», — пишет журнал «Спектейтор»[118].