Религия и церковь в Англии

Отгородившись таким образом от социальной доктрины, которая легла в основу деятельности как христианских участников диалога с коммунистами, так и «буйных пасторов», Церковь Англии в 70-х годах сделала поворот в сторону более консервативной, реакционной политики. Наряду с этим она продолжает основательно пересматривать предыдущую традицию в области культа, догмы и организации, а также в методах религиозной пропаганды. С этой целью были созданы так называемые домашние церкви, где пасторы проводят богослужения в домах верующих в «непринужденной» атмосфере, напоминающей молитвенные собрания протестантских сектантов, и даже отправляют обряд причащения. Это весьма радикальный шаг для такого вероисповедания, как англиканство. Работа церквей, расположенных в центральных частях крупных городов, также претерпела основательные изменения. Основная масса жителей покинула центры больших городов, и они превратились в районы банков, магазинов и учреждений. Церковные здания опустели, в них перестали совершать традиционные воскресные богослужения, а также утреннюю и вечернюю молитвы. Чтобы привлечь внимание бизнесменов, служащих, продавщиц и других людей, работающих в будни, в церквах стали проводить разные мероприятия лишь во время обеденного перерыва.

Еще ряд новшеств подобного рода: перевод Библии на язык, соответствующий современной языковой практике, а также попытки привлечь для выполнения некоторых пасторских функций мирян и даже женщин. Все эти изменения, по замыслу церковных деятелей, должны способствовать достижению той цели, которую раньше, в 60-х годах, некоторые пасторы Церкви Англии пытались достичь активной социальной политикой. Одним из важнейших и долгосрочных мероприятий такого порядка является участие Церкви Англии в экуменическом движении.

Экуменическое движение, зародившееся в 1910 г. в шотландском городе Эдинбурге в результате деятельности Всемирной миссионерской конференции, первоначально представляло собой движение протестантских церквей за координацию усилий в области распространения религиозной идеологии. После Второго Ватиканского собора (1962–1965) экуменизм стал общехристианским движением за сближение большинства церковных организаций по всем основным вопросам догмы и культа, за преодоление исторической раздробленности церкви. С самого начала Церковь Англии была активным участником этого движения. Во всех крупных экуменических мероприятиях деятели Церкви Англии, такие, как архиепископы Ланг, Темпл, Фишер, епископы Монтгомери, Нил, Мурман и др., являлись их идеологами и организаторами. Однако в самой Англии идеи экуменизма не нашли достаточно плодотворной почвы, и межцерковные отношения развивались своеобразно. Причина этому — в характерной религиозной ситуации, сложившейся в результате Реформации. Положение англиканской церкви как государственной и вытекающее из этого ее отношение к другим протестантским вероисповеданиям мешало успешно осуществвил мероприятия экуменического характера. В Англии сильнее, чем в других местах, проявлялась культивируемая столетиями религиозная нетерпимость к приверженцам противоборствующих разновидностей христианства.

Еще в 1888 г. Ламбетская конференция приняла документ, содержащий четыре пункта, которые Церковь Англии выдвигает как минимальные требования при присоединении «неприсоединившихся» протестантских сект в государственной церкви. Эти так называемые ламбетские четыре пункта требовали признания Ветхого и Нового Заветов как священных писаний, содержащих все необходимое для спасения символов веры: Апостольского для крещения и Никейского в качестве достаточного изложения христианского учения; двух таинств — крещения и причащения; исторического епископата.

Последний пункт был особенно важен для межцерковных отношений, ибо епископальное устройство англиканской церкви существенно отличает это вероисповедание от других протестантских церквей и сект.

В 20-х годах, в обстановке изменившейся социально-политической ситуации во всем мире, вопросы межцерковных отношений решались по-новому. Англиканская церковь выступала с более гибкой политикой по отношению к местным диссидентам («неприсоединившимся») В 1920 г. Ламбетская конференция приняла «обращение ко всем христианам», в котором все верующие местных вероисповеданий призывались к единству действий. И хоть в обращении подтверждались все четыре пункта, принятые в 1888 г., оказалось, что последний пункт (об епископате) претерпел существенную эволюцию: он был модифицирован таким образом, чтобы подчеркнуть действенность культа и обрядности других вероисповеданий, Обращение признавало необходимым для единства действий такое священство, которое «обладает не только внутренним призывом духа, но и полномочиями Христа и авторитетом всех членов»[119]. Таким образом, конгрегациональные и пресвитерианские церкви («авторитет всех членов») и баптистско-евангелические («внутренний призыв духа») были приравнены в некотором смысле к англиканскому вероисповеданию («полномочия Христа», носителями которых являются епископы).