Религия и церковь в Англии

Кроме того, комиссия подчеркнула, что успех всяких переговоров между обеими церквами в первую очередь зависит от того, как будут встречены их предложения в недрах обеих церквей — рядовыми верующими. Поэтому комиссия призывала членов обеих церквей к «взаимному просвещению» с тем, чтобы преодолеть взаимную враждебность и неприязнь, которые культивировались на протяжении столетий. Сейчас комиссия пытается изобразить эту объективную враждебность разных христианских вероисповеданий как порожденную лишь отсутствием информации. Тем самым существенные культовые и догматические разногласия, созданные ведущими идеологами христианства, ныне выдаются за результат отсутствия «теологического образования» рядовых верующих. «Стены изоляции будут разрушены только в том случае, если десятки тысяч англиканцев и католиков по-настоящему оценят тот фундамент, на котором они были воздвигнуты»[124].

В конце 1970 г. комиссия заседала второй раз (в Венеции) и подготовила документ, излагающий взгляды ее членов на евхаристию. Исходя из разработанной комиссией установки насчет того, что ради успеха диалога по всем теологическим вопросам должны просвещаться верующие обеих церквей, члены комиссии добивались разрешения опубликовать свой доклад по евхаристии — важному вопросу вероучения.

Однако курия некоторое время задерживала разрешение на публикацию доклада с тем, чтобы не смущать верующих. В конце концов в декабре 1971 г. доклад о евхаристии был опубликован в католической и англиканской печати. Вопреки ожиданиям публикация этого документа не вызвала заметного интереса у верующих.

Иначе обстояло дело со следующим документом, подготовленным комиссией в результате очередного заседания в Кентерберии в августе — сентябре 1973 г.

Тут комиссия разрабатывала проблему священства — вопрос, особенно болезненный в англикано-католических взаимоотношениях с дней упомянутой папской буллы. Опубликованный в декабре 1973 г. документ привлек большое внимание церковной и светской прессы Англии. Некоторые издания, особенно католические, поспешили охарактеризовать его как наиболее значительный успех в англикано-католических переговорах со времени Второго Ватиканского собора. Англиканская сторона проявила сдержанность в оценке этого документа по той причине, что англикане, вероятно, ожидали более стремительного успеха в деле отмены ригористической оценки Льва XIII и признания их священства. Однако в документе не содержалось предложений осуществить взаимные контакты на уровне культовых действий. Доклад лишь подготовил почву для более широкого толкования доктрины священства, чем это делалось раньше в католической догматике. Например, вместо того, чтобы считать, что священство сохраняет действенность одной лишь преемственностью епископов, как это говорилось в булле Льва XIII, в докладе была выдвинута мысль о том, что действенность священства может зависеть от преемственной связи церковной организации, от преемственности веры, которая передается через верующих, и т. д.

Но, видимо, потребуется еще немало времени, чтобы эти идеи, высказанные в осторожной форме в докладе комиссии, приобрели всеобщее признание в католической церкви. По мнению журнала английских иезуитов, нет повода утверждать, что учения по этим двум важным догматическим вопросам — евхаристии и священству — «получат быстрое окончательное признание в официальном учении католической церкви и поэтому отказ от установок «Apostolicae Спгае» еще за горами»[125]

.

Со стороны католицизма вопросом первостепенной важности для дальнейшего развития экуменических связей между англиканством и католицизмом является отношение англиканства к институту папства. На Ламбетской конференции 1968 г. вопрос об отношении англикан к папству был рассмотрен специально. Конференция англиканских епископов выразила удовлетворение тем, что после Второго Ватиканского собора несколько усилился принцип коллегиального руководства в католицизме. Однако конференция отметила, что учение Первого Ватиканского собора о непогрешимости папы и о его праве представлять все христианство остается в силе. Тем не менее епископы англиканства считали нужным подтвердить, что они признают институт папства как «историческую реальность, развивающаяся роль которой требует глубокого осмысления и совместного изучения со стороны всех, кто заинтересован в достижении единства»[126].

Эта очень осторожная формулировка говорит о том, что англиканская церковь, вместе со всем протестантизмом разделяя неприязнь к претензиям папы на непогрешимость и право представлять все христианство, усиленно ищет какой-нибудь компромисс по сложному вопросу в целях достижения — в более отдаленном будущем — некоторой формы единства мирового христианства.