Революция не всерьез. Штудии по теории и истории квазиреволюционных движений

Важнейшим компонентом идеологии «новых левых» является теория революционного насилия. Теоретический интерес «новых левых» к Марксу, Фрёйду и Конраду Лоренцу объясняется в значительной степени тем, что они разработали собственные теории насилия, причем Маркс — теорию революционного насилия. «Новые левые» рассматривают революционное насилие как неизбежное и порожденное самим буржуазным обществом, которое подавляет естественные потребности личности, невротизирует и психотизирует ее, проявляет по отношению к ней «институированное насилие» в виде всех основных институтов цивилизации — что не может не провоцировать личность на ответное насилие. Эти представления восходят к неофрейдистам, в частности, к Карен Хорни[458] и особенно к популярному у «новых левых» Эриху Фромму.

[459] В духе фрейдо-марксизма к таким же выводам пришел и Герберт Маркузе.[460]

Непосредственно в русло революционного насилия эти взгляды перевел Франц Фанон, создавший цельную концепцию революционного насилия как «великого ответного механизма» угнетенных (в книге «Проклятьем заклейменные» теории революционного насилия посвящена целая глава — «О насилии»).[461] Воспевание Ф. Фаноном революционного насилия было воспринято «новыми левыми» как непосредственно, так и через Ж.-П. Сартра, написавшего к книге Фанона предисловие, в котором Сартр дал революционному насилию историческое и философское обоснование (историческое — в духе марксизма, философское — в духе экзистенциализма).

[462] Это обоснование революционного насилия Фаноном и Сартром произвело заметное впечатление даже на Маркузе (тот ссылается на них в «Репрессивной толерантности»). Другим источником теории революционного насилия у «новых левых» явились концепции революционного насилия, основанные на опыте партизанской войны в Латинской Америке (латиноамериканскую герилью «новые левые» традиционно поэтизируют и едва ли не обожествляют), в частности, концепции Р. Дебре и колумбийского священника-партизана, одного из теоретиков «теологии освобождения» Камило Торреса. К. Торрес разработал совершенно оригинальную концепцию «Изменение через насилие», в которой революционное насилие рассматривалось как цивилизующий и обучающий механизм, посредством которого вовлеченные в революционную борьбу массы переходят от отсталого культурно-экономического существования к более прогрессивному (своего рода «теория модернизации»).[463]

Р. Дебре, в развитие своей теории «революционного очага», разработал концепцию революционного насилия, которая предполагала, что в современных условиях насилие будет играть роль образования и пропаганды, а вооруженные революционеры (партизаны) — роль авангардной революционной партии (типа партии большевиков в начале XX в.). Таким образом, и у Р. Дебре насилие выводилось из сферы чисто оперативно-технической в сферу экзистенциально-культурную и ему предписывалась созидательная функция.[464] Идея революционного насилия как обучающего компонента закрепилась в идеологии «новых левых».

Близко к ней и представление «новых левых» о свободе как обратной стороне рабства (несвободы). Это положение понимается «новыми левыми» двояко. С одной стороны, они вслед за Маркузе[465] считают, что свободы буржуазно-демократического государства утратили свой изначальный смысл (изначально они выступали как негативные, то есть критические по своему существу, направленные против феодализма) и превратились в современном обществе в инструменты принуждения, репрессии. С другой стороны, вслед за Сартром[466]«новые левые» считают свободу предикатом именно угнетенного, того, кто в ней искусственно ограничен, — и потому только угнетенный является подлинным обладателем свободы, реализовать которую он может в момент революционного акта. Следовательно (как и у Маркузе), официальные свободы (свободы «сверху») есть лишь механизм принуждения (инструмент насилия свободы одних — эксплуататоров — над свободой других — эксплуатируемых). Это положение идеологии «новых левых» связано с их восприятием революционного насилия как позитивной моральной силы и пониманием терпимости как «репрессивной».