Русский народ в битве цивилизаций

То не тучи бродят за овиномИ не холод. Замесила Божья Матерь сынуКолоб. Всякой снадобью она поила жито, В маслеИспекла и положила тихоВ ясли. Заигрался в радости младенец, Пал во дрему, Уронил он колоб золоченыйНа солому. Покатился колоб за воротаРожью. Замутили слезы душу голубуюБожью. Говорила Матерь Божья сынуСоветы: «Ты не плачь, мой лебеденочек, Не сетуй. На земле все люди человеки, Чада. Хоть одну им малую забавуНадо. Жутко им меж темныхПерелесиц, Назвала я этот колоб — Месяц».

Этнограф вполне мог бы принять это за «креационный миф» из числа тех, которыми многие народы объясняли происхождение солнца, луны, человека или животных. Идея одухотворенности и даже божественности Космоса — очень древняя и общечеловеческая, она была лишь вытеснена из сознания человечества идеологией технологической цивилизации. Еще в XVII и XVIII вв. подобные концепции обсуждались крупнейшими мыслителями. Лейбниц, например, считал, что вся материя — живая, она состоит из монад, каждая из которых по-своему отражает универсум. В неопубликованных рукописях Ньютон пишет: «Во всей материи присутствуют признаки жизни» или: «Земля подобна громадному животному, а скорее неодушевленному растению, вдыхающему эфир, чтобы жить… Подобно всему живому, она должна иметь начало, молодость, старость, кончину». Подобные мысли Ньютон предполагал развить в своих книгах (например, «Оптике»). Но сохранились они лишь в черновиках — им уже не находилось места в складывавшейся стройной механической «системе мира». Дальше направление мысли изменилось на противоположное — усилия науки и научной идеологии направляются на то, чтобы и живое подчинить той же логике «мертвого мира». Иначе складывалось мировосприятие русского православия.

Близкие настроения чувствуются в учении о св. Софии — Премудрости Божией в трудах русских богословов XX в.: С. Булгакова, П. Флоренского. София — говорит, например, Флоренский (48) — есть идеальная личность твари, ангел-хранитель твари. Тем самым он приписывает Космосу некоторое личностное начало, душу. Учение о Софии исходит из того, что в акте творения Бог передал миру некоторые черты, благодаря которым Он в нем запечатлен. Только благодаря этому в мире возможно творчество, которое есть повторение акта творения. Как говорит св. Афанасий Великий: «Бог благословил, что Премудрость его снизошла к тварям так, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некоторые отпечаток и подобие ее, то есть Премудрости». В главе «Тварь» в «Столпе и утверждении истины» Флоренского содержится множество рассказов, характеризующих подобное отношение к твари. Например, рассказ об одном коптском святом, который был печальником за людей, скотов и даже червей. Он мог ходить по воде, но однажды заметил, что подошвы сандалий его при этом увлажняются. Он обратился к другому святому, и тот, помолившись, поведал ему, что причина в том, что первый закрывает имеющиеся у него зерна ячменя, которые склевывали птицы, и лишает этим птиц пропитания. С. Булгаков пишет (49): «Мать земля! из тебя родилась та плоть, которая сделалась ложеснами для воплотившегося Бога, из тебя взял он пречистое тело Свое! (…) Мать земля, из тебя произрастает хлебный злак и виноградная лоза, коих плод в святейшем таинстве становится Телом и Кровью Христовой». О «первозданной» земле, о которой сказано, что она была «безвидна и пуста», он говорит: «Эта земля есть в потенции своей Богоземля; эта матерь таит в себе уже при сотворении своем грядущую Богоматерь». Здесь уже чувствуется созвучность тому взгляду, который у Достоевского высказала Хромоножка. Идею Софии Булгаков выражает так: «София есть мировая душа (…)’. Она есть та сверхсознательная душа мира, anima mundi, которая обнаруживается в целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала». И о мире в целом: «Мировое бытие есть бытие божественное». «Процесс космический есть процесс теокосмический или теогонический, а космос есть теокосмос и космотеос».

Традиция «освящения космоса» проходит через всю историю православия. Она подсказывает свое «прочтение», свое толкование христианства и Евангелий. Кто те «ближние», о которых говорит Христос? Какое основание толковать их только как людей, а не как все живое, все сотворенное Богом? Тогда, например, Нагорная проповедь есть собрание заповедей неагрессивного отношения к миру. То есть путь решения своих проблем не за счет внешнего мира, а за счет внутренних сил своей души. В то время как ресурсы внешнего мира ограничены, силы души границ не имеют — это как раз тот источник неограниченной энергии, который западный мир все время тщетно пытается найти: то в «вечном двигателе», то в «термояде».