Русы во времена великих потрясений

Однако Дионис не был только богом плодородия. В. Иванов отмечал наличие «яростного бога-двойника кроткого Диониса – кровожадно исступленного Арея» и подчеркивал, что «Арей и Дионис должны рассматриваться как два противоположных лица одного мужского numen, носившего разные племенные имена как Сабазий, Бассарей, Гигон, Балий, Диал»: «“Арея долю некую взял он в удел”: так намекает на изначальное тождество Диониса и Арея Еврипид. Дионис – бог воинских кликов, Элелей, как бог воинских кликов и Арес; Дионис – Эниалий, как Арей. Причем одноименный герой, Эниалий-фракиец, представляет собою страстный в дионисийском смысле тип Арея: он умирает от руки своего божественного двойника. Дионис, далее, – “бог, радующийся на мечи и на кровь”; он – “меднодоспешный воевода”. Оба божества сливаются в одном образе: “Бромий, копьеносец ярый, в битвах шумящий, отец Арей! ” Воинственные пляски в честь Диониса издавна совершались фракийцами…»[90] Следует также отметить, что и по классической греческой мифологии Дионис оказывается связан с Аресом: царь Фив Кадм женился на дочери Ареса Гармонии, которая родила ему дочерей Семелу и Агаву. От связи с Зевсом Семела родила Диониса, приходившегося Аресу внуком, а Агава впоследствии в приступе «дионисического» безумия растерзала собственного сына Пенфея. После того как Гефест перед лицом богов уличает свою жену Афродиту в прелюбодеянии с Аресом, бог войны удаляется именно во Фракию (Од. VIII, 361).

В. Иванов констатировал, что даже в начале ХХ в. народные обычаи на землях бывшей Фракии напоминали пережитки дионисийского культа: «Вся деревня собирается в церкви смотреть на ряженых “козлов”. Старики вспоминают, что прежде рядились и лисицами, и волками и накидывали на плечи оленьи шкуры. Один из козлов тащит деревянный фаллос. Ряженые изображают свадьбу, убиение человека-козла, плач жены над его телом и, наконец, его оживление. Потом они впрягаются в плуг и, влача его, молятся об урожае»[91]. О шествиях с фаллосом в честь Диониса в античной Греции упоминает тот же Геродот, а название генетически связанной с этим же божеством трагедии буквально означает «песнь козлов».

Культ этого божества в древности отмечается и в Скифии. На сходство обычаев агафирсов с фракийскими указывал Геродот (IV, 104). Про другое племя «отец истории» сообщает: «Каждые три года будины справляют празднество в честь Диониса и приходят в вакхическое исступление»[92]. Скифский царь Скил был убит соплеменниками из-за участия в вакхическом культе Диониса (IV, 79). Если в последнем случае речь идет о греческом культе, то в предыдущем мы, судя по всему, имеем дело с местным божеством, отождествленным автором с древнегреческим. О фракийском присутствии в этом регионе косвенно говорят и другие данные. Поскольку славянские названия таких крупных рек, как Днепр и Днестр, напрямую невыводимы из иранского, то некоторые лингвисты пытаются обойти имеющиеся трудности предположением о дако-фракийском посредничестве[93].

Утверждения письменных источников о распространенности культа Диониса в Северном Причерноморье находит свое подтверждение и в археологических материалах. Анализируя глиняную скульптуру лесостепной Скифии, Б.А. Шрамко отмечает: «Был широко распространен культ Диониса. Помимо прямого указания Геродота, это подтверждает и глиняная пластика. Изображениями этого многовариантного бога плодородия могут быть некоторые мужские фигурки. Встречаются фигурки танцующих спутников Диониса – менад. С культом этого бога следует связывать и многочисленные изображения фаллосов. Среди фигурок животных имеются такие, в которых, согласно мифам, мог перевоплощаться Дионис». Среди глиняных скульптур встречаются модели рала и ярма, что соотносится с изложенным Геродотом мифом о происхождении скифов-пахарей. Важным представляется и другой вывод исследователя: «У кочевников степной Скифии аналогичных комплексов глиняных скульптур нет, и, следовательно, последние не входят в число элементов собственно скифской культуры»[94]

.

Выше мы видели, что различные данные указывают на отличие жителей Среднего Поднепровья от скифов-кочевников как в антропологическом, так и в археологическом и религиозном аспектах. В связи с этим достаточно показательно, что следы религиозного ритуала, в честь которого амадоки получили свое прозвище, присутствуют и в восточнославянском фольклоре. В белорусских купальских песнях описывается обряд разрывания «на мясо» суки или выполнявшей её роль девушки, которая затем доставалась молодцам:

Будя, дятюки, лихо вам:

Якое лихо? Лихоя:Погонитя сучки у поля!Которая ня йде, дек вяде,

Которая бяжить, дяржите.Одна сучечка подласа:То для дятюшков на мясо![95]

Похожий ритуал встречается и в русских троицко-сёмицких песнях: