Припоминаю случай из жизни отца Иоанна Кронштадтского, подобный Вашему. Один из псаломщиков, служивших с ним, однажды стал поносить его за то, что он мало помогает ему… «А еще святой!» – крикнул он на него. Случайно подслушал этот разговор другой псаломщик и закричал на первого: «Как ты, негодяй, смеешь кричать на своего настоятеля!» Отец Иоанн, смущенно молчавший до сих пор, после этих слов своего защитника воспрянул духом и сам вскрикнул: «Да, да! Как ты смеешь так разговаривать со своим настоятелем!» И этим весь инцидент ликвидировался. Мне кажется, что не мешало бы «припутать» и Вашу «истеричку», и, может быть, «истерия» ее от такого простого средства улетучится скоро!.. Что касается проклятий ее, то они как неосновательные падут на ее голову!.. Пусть поэтому лучше воздержится от них! Вообще же, при сношении с людьми нужно или молчать, или говорить правду. «Равное зло, – говаривал мне в свое время известный старец гефсиманский Исидор, – говорить неправду и умалчивать правду», – разумеется, когда обстоятельства требуют того или другого.
Вы спрашиваете, можете ли Вы сказать от сердца на исповеди, что не имеете злобы ни на кого, после всего происшедшего с Вашей прислугой? На это отвечаю. Нужно различать чувство огорчения и чувство злобы. Испытывать чувство огорчения на душе – не значит иметь на кого-либо злобу. Уже из того видно, что Вы не имеете чувства злобы, что желаете помочь Вашей прислуге. Делать это можно, но с рассуждением, то есть: или делать тайно, или через посредство кого-нибудь. Иначе Ваше желание прийти на помощь будет ею истолковано за чувство слабости и страха. И опять начнутся неприятности. «Мы удаляемся от людей, – говорит св. Исаак Сирианин, – не потому, что не любим их, но по причине их недостатков. Совершенным всё возможно, но мы должны держать себя в чине несовершенных». Проще говоря, мы избегаем не людей, а их недостатки, а следовательно, и людей по причине их недостатков!
Различие между «плачем о грехах» и «обличением совести» следующее совесть обличает нас в грехах независимо от нашей свободы – она составляет принадлежность нашей природы. Плач же о грехах зависит от нашей свободы. Мы можем оплакивать свои грехи, но можем и не обращать внимания на обличение своей совести. Обличение совести есть, таким образом, нечто предшествующее плачу, а плач – нечто последующее за обличением. На исповеди нужно каяться во всем, в чем обличает совесть. Если же духовник снисходительнее относится ко грехам, чем сам кающийся, то этим не нужно смущаться. Он может смотреть на дело «отвлеченно», а кающийся всё переживает «лично», и что с отвлеченной точки зрения представляется неважным, то в порядке личного переживания может иметь важное значение. Каждый прав по-своему в таких случаях, если нет только легкомыслия со стороны духовника и мнительности со стороны кающегося.
Что касается Вашего мужа, находящего много «устарелостей» в Церкви, то спорить с ним не нужно, а при случае сказать следующее: «Многое кажется нам непонятным только потому, что мы опытно не переживали того, что переживали святые отцы Церкви и подвижники. По мере расширения нашего религиозного опыта многое непонятное для нас теперь впоследствии само по себе станет понятным!»
Совет «стяжи умиление при молитве» требует объяснения. Нельзя смешивать умиление с обыкновенным состоянием молитвенного сокрушения. Умиление, по учению святых отцов, дается только лицам, стоящим на границе бесстрастия после долгого подвига, и есть один из высочайших даров. Тогда как молитвенное сокрушение возможно для каждого. Неопытный молитвенник, если не разъяснить ему точно того, может самое обыкновенное сердечное сокрушение счесть за высокий благодатный дар умиления и таким образом впасть в прелесть!
Книги сестры Фаины «Девять дней в загробном мире» я не читал. Но судя по тому, что Вы о ней пишете, к ней нужно относиться осторожно и даже отрицательно. Перевоплощение душ осуждено нашей Церковью, и раз оно упоминается в книге, книга не заслуживает доверия. Нужно помнить слова апостола: «…Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8).