Сатана. Биография.

Если мы согласимся, что diabolos в 24-м стихе 2-й главы Книги Премудрости Соломона является именем собственным, относящимся к «сыну Бога» (а именно к Дьяволу), который испытывал Иова и наказал первосвященника Иисуса в Книге пророка Захарии, то это будет первый раз, когда Дьявол ассоциируется с сотворением человека. Однако для такой беспрецедентной интерпретации Книги Бытия задействовано слишком много случайностей. Кроме того, ho Diabolos не встречается больше в Книге Премудрости Соломона в качестве «Врага номер один» («Adversary-with-acapital-А»), будь то искуситель, обвинитель или исполнитель наказаний. А Дьявол не характеризуется в Книге Иова, Книге пророка Захарии или где-либо в другом месте как действующий из зависти. В Книге Премудрости само Правосудие является и обвинителем, и мстителем, а Смерть предстаёт исполнителем наказаний.

Что же касается испытания, то эту функцию исполняют нечестивые люди, которые устраивают peirasmoi праведнику (Прем. 2:1719), а затем, если следовать альтернативной интерпретации (2:24), используют Смерть в качестве

peirasmos. Если следовать первому предположению, то это будет означать, что неожиданная встреча нечестивых людей со своим сторонником — Смертью означает peirasmos (плохое событие).

Но далее, в 3-й главе, мы читаем, что Бог Сам ответственен за испытание (peirasmoi) праведников: «...Бог испытал их и нашёл их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле...» (Прем. 3:5-6). Далее в Книге Премудрости Соломона всемогущее Слово Божие (Logos

) с мечом в руках подвергает испытанию (peirasmos) Смертью даже праведных во время пребывания народа Израиля в пустыне, до тех пор пока некий непорочный муж (Аарон) не победил словом (logos) Слово (Logos) Божие, называемое уже Мстителем или Истребителем, ибо испытания (

peirasmos) Божиим гневом было достаточно (Прем. 18:15-25).

Следовательно, раз мы должны отклонить интерпретацию противника в Книге Премудрости Соломона как Дьявола и согласиться, что слово diabolos является именем нарицательным, мы должны спросить; кто же этот завистливый или ревнивый враг, из-за которого Смерть вошла в мир практически фазу после его сотворения?

Давайте рассмотрим возможных кандидатов на эту роль в Книге Бытия. Первый из них — Сам Бог. В конечном счёте именно Он ответственен за то, что люди стали смертными. Он устраивает проверку — запрещает есть плоды Древа Познания Добра и Зла под страхом смерти. И Он исполняет Свою угрозу, когда Адам и Ева эту проверку не проходят. Он обеспокоен, что они смогут как-нибудь обойти наказание и вернутся обратно в Сад к Древу Жизни, однако мы вряд ли можем сказать, что Он завистлив, хотя Змей на этом настаивает. Он говорит Еве, что, съев запретный плод, они станут «как боги» и поэтому Бог не хочет, чтобы они ели плоды. Змей сказал ей: «Нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4-5).

Раз уж мы заговорили о Змее — он наш второй кандидат. Я говорю «он», так как и в греческом, и в еврейском языках это существительное мужского рода. (Кстати, исследователи считают, что автор Книги Премудрости Соломона не умел читать на еврейском и полностью полагался на Септуагинту.) В Книге Бытия не сказано, что Змей злой, однако это подразумевается, учитывая тот факт, что он называет Бога лжецом: он говорит Еве, что они не умрут, если съедят запретный плод, как им сказал Бог. Божие наказание подтверждает, что Змей злой. Но завистлив ли он при этом?

Это не очевидно, но именно к такому выводу приходит еврейский историк Иосиф Флавий, писавший примерно в одно время со св. Павлом. Он рассказывает:

«В то время как все животные жили тогда с ними в согласии, бывшая в дружелюбных с Адамом и его женою отношениях Змея стала завидовать им в том, что, если они будут следовать повелению Господа Бога, они достигнут блаженства. Понимая, что при неповиновении Господу Богу люди впадут в несчастье, она коварно стала убеждать женщину отведать от [плодов] древа познания...»[11]

Обратите внимание, что, по мнению Иосифа Флавия, Змей был на ином положении, чем другие сотворённые животные. Мы можем сказать, что если бы Флавий прочитал Книгу Премудрости Соломона, то он бы точно посчитал Змея первым кандидатом на роль завистливого diabolos, из-за которого Смерть пришла в мир.