О Адам! вся моя враждебность, зависть и горе — для тебя, так как это из-за тебя у меня забрали славу, которой я обладал на Небесах посреди Ангелов, и из-за тебя был сброшен на землю.
Глава 8 Первый грех Сатаны: падение Адама
8.1 Раннее постбиблейское объяснение: Сатана пал из-за Адама, Адам пал из-за Сатаны
До сих пор, исследуя Ветхий и Новый Завет, а также тексты, написанные в период собирания этих источников в единое целое, мы не обнаружили никаких предположений, откуда появился Сатана или как он занял свою позицию искусителя и обвинителя человечества. Во многом мы можем отнести это молчание на счёт того факта, что все ангелы и небесные чины в Библии появились неизвестно откуда. Они просто возникли.
Например, в Книге Иова нам просто говорят, что сыны Божии предстали перед Яхве и что «сатана» был среди них, по-видимому, также в качестве Сына Божия. Что с ними было до того: когда и где они были созданы? И как случилось, что один из них действовал в качестве инспектора и противника рода человеческого? Этого нам не сообщают, и, кажется, никого это не интересует.
В Евангелии от Иоанна, когда Иисус говорит, что Дьявол был лжецом и убийцей с самого начала, он сообщает о некотором соучастии последнего в братоубийстве Каина. Связь между Сатаной и неповиновением Адама и Евы не прослеживалась или, по крайней мере, не была обнаружена ни в одном из сохранившихся источников того времени.
Обратимся к ранним Отцам Церкви[21]
, чтобы увидеть, как они начинают по кусочкам создавать «сценарий», «историю жизни» Дьявола[22]. Мы начнём с Юстина Мученика, наиболее важного и влиятельного из «апологетов», или защитников, христианской религии во II веке. Юстин родился около 100 года н.э. в семье язычников в Неаполисе (ныне Наблус) в Самарии, где обучался философии. Около 130 года он обратился в христианство и около 165 года принял мученическую смерть.Насколько я могу судить, Юстин был первым, кто постулировал ответственность Сатаны за склонение Адама и Евы к греху и падению, но он сделал это случайно, без какого-либо объяснения причин такого вывода. Юстин просто идентифицировал Сатану со Змеем и заявил, что Сатана-Змей искусил Адама и Еву не по обязанности испытывать человечество, но по какой-то неясной греховной причине, после чего был проклят за это («Диалог с Трифоном», гл. 45, 79). Падение, происшедшее с Дьяволом в это время, зафиксировано в псалме 82{ 126 }
. В этом псалме (как мы видели в 5.2) Бог угрожает (другим) богам, которых определяет как «сынов Всевышнего» (предположительно как Своих собственных сыновей), и говорит, что, поскольку они пренебрегли вдовами и сиротами, находящимися под их защитой, они умрут, как люди, и падут, как всякий из князей. И Юстин делает вывод, что Сатана-Змей действительно пал таким же образом после того, как обманул Адама и Еву («Диалог с Трифоном», гл. 24). И не важно, что Бог произнёс эту угрозу задолго до того, как появились те самые вдовы и сироты, которыми можно было бы пренебречь.Более того. Юстин верит, что Сатана падёт снова, после того как потерпит поражение от Христа, и что это окончательное падение предсказано Исаией (27:1). Это тот самый рассмотренный нами выше стих об изгибающемся Змее-Драконе, который будет убит Божиим мечом (см. 6.2). Но ему не будет ясно, какая катастрофа его ожидает, до тех пор, пока он не услышит речи Христа и Его Апостолов («Диалог с Трифоном», гл. 91, 112).
Более поздний автор — Иоанн, патриарх Антиохии, — сообщает, что, когда Юстин говорит о падении царя Вавилонского как Люцифера (у Исаии, 14), это также является аллегорией будущего падения Сатаны. Юстин (согласно Иоанну) говорит: «Исаия, создавая трагедию [
Согласно «Второй Апологии» Юстина, другие согрешившие ангелы, которые разделят судьбу Сатаны, являются ангелами, согрешившими с женщинами до потопа. Они отнюдь не были удалены, дабы не совершить новых бед, но стали причиняющими столько беспокойства начальствами и властями из Посланий Девтеро-Павла; а ещё — хотите верьте, хотите нет — они же являются богами язычников. И, внимание! Они же — те самые маленькие грязные паразиты, овладевающие демоны [бесы], описанные в Евангелиях! («Вторая Апология», гл. 5-6).