Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

В йоге существует такое правило: не нужно позволять депрессии овладевать собой, отождествляться с ней, а нужно обнаружить и устранить ее причину; ибо причина всегда в нас самих – возможно, имеется какой-то дефект в витале или произошло потакание неверному движению, или же какое-то мелочное желание вызывает негативную реакцию – иногда потому, что нам не удается удовлетворить его, а иногда в результате его удовлетворения. В йоге удовлетворение желания, сознательное потакание ложному движению очень часто вызывает более негативную реакцию, чем отказ от желания.

То, что вам необходимо, это жить более глубоко внутри и меньше пребывать во внешних витальной и ментальной частях своего существа, более открытых этим влияниям. Сокровенное же психическое существо не подвержено им, поскольку оно, являясь божественным элементом, находится в непосредственной близости к Божественному и воспринимает все эти мелкие движения, как нечто поверхностное и чуждое истинному Существу.

* * *

Это очень хорошо, что психическое вмешалось и не позволило уму отклониться от истинного пути. В работе по очищению и трансформации сознания невозможно избежать ошибок, срывов и т. п., но если корить себя или расстраиваться из-за них, то это, скорее, будет вредить садхане, чем помогать; подобные реакции легко вызывают депрессию, а депрессия затуманивает ум и лишает человека сил. Всегда намного лучше спокойно наблюдать за неверным состоянием, найти его причину (в данном случае причиной был ваш язык, а язык всегда легко допускает ошибки) и исправить его изнутри. Необходимо всегда сохранять покой, особенно если это истинный духовный покой высшего «Я»; если есть покой, то все остальное может быть сделано в свой срок и с минимальными трудностями.

* * *

Тамасическое безразличие – это одно, а отсутствие печали – другое. Человек должен ясно понимать, что в нем неправильно, и делать все возможное, чтобы исправить это. Печаль, сама по себе, не способна избавить человека от какого-то недостатка, для этого необходима твердая, спокойная и настойчивая воля.

* * *

В том, что вы помогали на кухне, не было ничего предосудительного. Но если вы и допустили какое-то неверное движение, то по этому поводу не стоит расстраиваться и впадать в депрессию, поскольку это ничего не даст – депрессия ведь сама по себе является неверным или ошибочным движением; а разве можно одну ошибку исправить с помощью другой? Самое лучшее, что можно сделать при возникновении неверного движения, это спокойно наблюдать за ним, найти, откуда оно исходит, и установить истинное сознание в этой части существа.

Также ошибочно принимать спокойствие за равнодушие и бесчувствие. Если вас более не беспокоит то, что люди говорят или делают, то это огромный шаг вперед. Если действия Матери не вызывают у вас недовольства или обиды (abhimāna), то это, конечно же, тоже очень хорошо. Обида, беспокойство и т. п. могут быть косвенными признаками жизни, но только витальной, а не внутренней. Все эгоистические реакции должны утихнуть, уступив место внутренней жизни. Первым результатом может быть просто нейтральный покой, но через это состояние часто нужно пройти, чтобы достичь более позитивного нового сознания. Когда ум погружается в этот покой, снизу начинают подниматься мысли, принадлежащие прошлому, – всевозможные стереотипные и механические мысли, источником которых служит либо физический ум, либо подсознательное. Нужно настойчиво отвергать их и позволить им исчерпать себя, стремясь достичь абсолютного ментального покоя, в котором мало-помалу сможет проявиться новое сознание. Оставайтесь собранным и спокойным, храните внутри истинное стремление и позвольте Силе делать свою работу. Такая позиция может сразу и не дать ощутимых результатов, но если вы будете твердо придерживаться ее, то со временем вас неизбежно ожидает успех.

* * *

Угрызения совести, раскаяние – это естественные реакции витального ума, когда тот видит, что допустил ошибку. И это, конечно же, лучше, чем полное безразличие. Недостатком этих реакций является то, что они порождают волны беспокойства в витальной субстанции и иногда ведут к депрессии или упадку духа. По этой причине садхаку обычно рекомендуют следующее: спокойно признать свою ошибку с искренним стремлением и твердым намерением приложить все свои усилия к тому, чтобы она больше не повторялась или, по крайней мере, чтобы поскорее избавиться от привычки совершать подобные ошибки. На более высокой стадии развития, когда установлен нерушимый внутренний покой, человек воспринимает недостатки природы просто как неполадки некоего механизма, которые необходимо исправить, и призывает вниз Силу и Свет, чтобы они все привели в порядок. Хотя нужно сказать, что на ранних стадиях раскаяние даже помогает при условии, что оно не ведет к унынию или депрессии.

* * *