Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе изложены основы философии ачинтйа-бхедабхеда — одновременного единства и различия. Живое существо вечно (нитйа)подобно Верховной Личности Бога, но в то же время отличается от Него, поскольку Верховный Господь столь велик, что никто не не может сравниться с Ним или превзойти Его, тогда как живое существо бесконечно мало (сукшма). Шастра определяет размер живого существа как одну десятитысячную размера кончика волоса. Верховный Господь вездесущ (андантра-стха-параману-чайантара-стхам). Если живое существо безмерно мало, естественно возникает вопрос, том великом, относительно кого оно столь мало. Величайшим является Верховный Господь, а живое существо по сравнению с Ним бесконечно мало.

Другой особенностью дживы является то, что она подвержена влиянию майи. Утмамайа-гунаих: оно склонно попадать во власть иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку живое существо несет ответственность за свою обусловленную жизнь в материальном мире, в стихе его называют прабху («господин»). В его воле прозябать в этом материальном мире, равно как и вернуться домой, к Богу. Тому, кто предпочитает наслаждаться в этом материальном мире, Верховная Личность Бога посредством материальной энергии дарует материальное тело. Как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.61):

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, пребывая в сердце каждого, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, тела которых представляют собой машины, сотворенные материальной энергией.» Давая живому существу возможность наслаждаться материальным миром, как оно того пожелает, Верховный Господь, тем не менее, выражает Свое собственное желание, которое состоит в том, чтобы живое существо, отринув все свои материальные устремления, полностью предалось Ему и, таким образом, вернулось домой, к Богу.

Живое существо ничтожно мало (сукшма). По этому поводу Джива Госвами говорит, что ученые-материалисты сталкиваются с колоссальными трудностями, пытаясь обнаружить присутствие в теле источника жизненной силы, хотя этот факт подтвержают все авторитетные источники. Это происходит потому, что живое существо отлично от тела.

ТЕКСТ 10

на хй асйасти прийах кашчин наприйах свах паро 'пи ва

эках сарва-дхийам драшта картринам гуна-дошайох

на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийах — приятный; кашчит — кто-либо; на — не; априйах — неприятный; свах — свой; парах — чужой; апи — также; ва — или; эках — один; сарва-дхийам — различия в разуме; драшта — видящий; картринам — совершающих; гуна-дошайох — хорошие и дурные поступки.

Нет ничего, что было бы приятно или неприятно живому существу. Оно не делает различия между своим и чужим. Оно самодостаточно; это значит, что ему безразличны друзья и враги, благожелатели и злые языки. Оно выступает в роли наблюдателя, свидетеля разных человеческих поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорится, что живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но оно наделено ими в ничтожной степени, поскольку является мельчайшей частицей (сукшма), тогда как Верховный Господь безмерно велик и вездесущ. Для Верховного Господа не существует ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он абсолютно свободен от любых категорий невежества, характеризующих обусловленные души. С другой стороны, Он безмерно добр и благосклонен к Своим преданным и Ему вовсе не нравятся те, кто завидует Его преданным. Как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.29):

само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

«Я ко всем отношусь одинаково, никому не завидуя и никому не отдавая предпочтения. Но тот, кто с преданностью служит Мне — Мой друг, он всегда со Мной, равно, как и Я с ним.» Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или неприязни, но весьма благосклонен к преданным, постоянно занятым преданным служением Ему. В той же «Гите» (16.19) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу