Собор Дарвина. Как религия собирает людей вместе, помогает выжить и при чем здесь наука и животные

Религиозной организации очень сложно предложить некоторым из тех, кто в нее входит, надежную и полезную компенсацию за скудное вознаграждение, если в то же время выставляется напоказ узаконенное присутствие таких вознаграждений в жизни наиболее влиятельных членов такой организации. Скажем, самая надежная форма религиозной компенсации за неосуществленные мирские желания – отвержение мирских ценностей. Для бедных людей самые полезные компенсации определяют материальные блага как малоценные по сравнению с небесным блаженством: самоотречение на земле приобретает богатства грядущего мира.

Я понимаю это так. Лучший способ для бедняков обрести счастье – это признать мирские ценности ничтожными, особенно в сравнении с небесным блаженством, которое наступит после смерти. Это верование никак не повышает мирское благосостояние верующих. С ним просто проще и легче жить. К сожалению, у этого «счастливого» решения есть изъян, поскольку в том же самом религиозном сообществе присутствуют богачи. Как именно они разбогатели, сейчас неважно. А богачам не доставляет удовольствия, когда бедные им завидуют или избегают по этическим соображениям. И эти два типа людей раскалывают сообщество: бедные уходят в секты, ориентированные на мир потусторонний, а богатые – в церкви, привечающие мир земной.

Это моя самая удачная попытка сформулировать теорию отношений Церкви и секты, в которой религия предстает не адаптацией на уровне групп, а побочным продуктом человеческого развития. Чтобы убедить читателей в том, что я не искажаю мнение Старка и Бейнбриджа, рассмотрим следующий фрагмент:

Наша формулировка теории отношений Церкви и секты ведет к заключению, что ни одна религиозная организация не может удовлетворительно обслуживать весь спектр потребностей и желаний на религиозном рынке. Ни одно общество не может выжить с Церковью, всецело устремленной к иному миру: мы должны существовать в этом мире, а значит, некоторые люди должны быть свободны от религиозных оков, чтобы преследовать мирские цели. Более того, люди, склонные к «заботам земным», обретут власть создавать (или видоизменять) религиозные организации под свои нужды. Но многие другие жаждут утешений из мира иного – поскольку земной мир им счастья не принес. Это создает социальную пропасть, и перешагнуть ее не может ни одна организация (Stark and Bainbridge 1997, 111).

Этот пассаж не оставляет сомнений в том, что религия осмысляется как «оковы», а не как богатый источник мирских благ, производимых коллективными действиями. Можно ли еще яснее выразить разницу между гипотезой «побочного продукта» и гипотезой адаптации?

Я полагаю, что сочетание двух первых упомянутых гипотез куда более убедительно с концептуальной стороны и куда лучше подтверждается на опыте, нежели гипотеза третья. Но я не буду пытаться оценить эмпирические свидетельства в деталях: я не уверен, что сторонники теории рационального выбора, знакомые с ними лучше меня, не оспорят мое мнение. Истинная проблема теории рационального выбора не в том, будто она непоколебимо представляет религию как побочный продукт. Проблема в том, что она бесцельно бродит от одной концепции религии к другой: то религия – это «оковы, дающие счастье», то религия – это необходимое средство для выживания и воспроизводства, как будто разница не стоит и комментариев. Нам еще предстоит оценить все три гипотезы, но теория многоуровневого отбора уже проделала важную работу, проведя различие между ними и указав на важность понимания этой разницы.