Станция «Предназначение». Как найти то, к чему лежит сердце, и наполнить смыслом каждый день

«Все будет уже не так, как раньше. Теперь вы на многое смотрите по-другому и меряете все другими мерками. Со мной было то же самое – это ожидает каждого, кого коснулся дух этого искусства».

Ойген Херригель,«Дзен в искусстве стрельбы из лука»

Новый взгляд

Занимаясь любым делом по-настоящему, предупреждает Херригель, мы должны проявлять смелость и быть готовыми взглянуть на мир с новой точки зрения. Обучение и практика влекут за собой изменения, открывающие перед человеком совершенно иные перспективы.

Именно это произошло с ним самим, как только Херригель вернулся обратно в Европу. Как уверял он сам, искусство стрельбы из лука представляло собой не что иное, как вызов и конфликт лучника с самим собой и своим духовным миром, а также внутреннюю эволюцию, которая приводит на путь спокойствия и мудрости.

Хотя после возвращения в Германию образ Херригеля омрачен поддержкой, оказанной им нацистскому режиму, его учение сохранилось как источник бесценных знаний об искусстве стрельбы из лука и практике дзен.

Лук, из которого он стрелял и который позволил ему прикоснуться к глубинам собственной души и буддийской философии, хранится в храме Камакура в столь любимой им Японии.

«СТРЕЛОК ЦЕЛИТСЯ В САМОГО СЕБЯ»

Именно к такому выводу пришел Херригель спустя огромное количество часов, проведенных вместе со своим учителем кюдо. Важную роль играет вовсе не внешняя мишень, а цель, находящаяся внутри стрелка, которая и приводит его к духовному совершенству.

Когда чувствуете, что находитесь в ситуации конфликта – с внешним миром или с самим собой, – задайте себе следующие вопросы, словно запускаете меткие стрелы:

1. Какая часть ответственности за эту проблему лежит на мне?

2. Что я мог бы сделать лучше, чтобы избежать данной ситуации?

3. Что я должен поменять в сознании, чтобы подобная проблема больше не повторилась?

35-я станция. Тосёгу

Учение трех обезъян

Конечный пункт нашего путешествия – Никко, город к северу от Токио, где находится один из самых милых и мощных образов японской иконографии: три мудрые обезьяны.

Это резное деревянное панно расположено над дверьми священной конюшни в легендарном синтоистском храме Тосёгу. Одна обезьяна закрывает лапами уши, вторая – рот, а третья – глаза.

Таинственное происхождение этих символических животных зачастую связывают с японской пословицей: «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нем, то я защищен от него», которая, по-видимому, восходит к философскому учению Конфуция.

Каждая из трех мудрых обезьян имеет свое имя: Мидзару (見ざる, та, которая не видит), Кикадзару (聞かざる, та, которая не слышит) и Ивадзару (言わざる, та, которая не говорит). Удивительно, что на древнем японском языке окончание «дзару» означает «не делать» и в то же время созвучно японскому слову «обезьяна». Вполне вероятно, именно по этой причине фраза «не вижу, не слышу, не говорю» в 1636 году нашла свое выражение в виде статуи трех обезьян.

Три сита

Послание Мидзару, Кикадзару и Ивадзару совпадает с еще одной историей, пришедшей к нам из Древней Греции. Говорят, однажды один расстроенный ученик пришел в дом Сократа и завел с ним следующий разговор:

– Учитель! Хочу рассказать тебе, как один из твоих друзей отзывался о тебе…

Сократ тут же перебил его:

– Подожди! Просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

– Через три сита? – переспросил ученик, не понимая, о чем идет речь.

– Да, – ответил Сократ. – Сначала сито ПРАВДЫ. Ты пристально изучил то, что собираешься мне поведать? Уверен, что это непреложная истина со всех точек зрения?

– Что ж, нет… Я просто слышал, как об этом говорят соседи.

– Значит, ты не знаешь, правда это или нет. Тогда просеем через второе сито – сито ДОБРОТЫ. По крайней мере, ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

– Нет… в действительности, напротив.

– Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен, что это правда. Попробуем третье сито – сито ПОЛЬЗЫ. Так ли необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?

– Если говорить искренне, нет, в этом нет необходимости.

– Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда об этом говорить?

Следуя совету Сократа, прежде чем рассказывать кому-либо о вещах, которые могут оказать на человека эмоциональное воздействие, просейте слова через сита ПРАВДЫ, ДОБРОТЫ и ПОЛЬЗЫ.

В какой вселенной сознания вы хотите жить?