Вертикаль сакральна; это символ восхождения, указывающий на небеса и трансцендентные области. Вертикальный мегалит как место пребывания духа умершего и потому носитель силы защищает живущих и обеспечивает плодородие полей и женщин. Мегалит действует как инструмент оплодотворения в дравидийской традиции, а также в племенных традициях у народов Мун да, Бхил, Гонд и других136
. В шиваизме особая сакральность приписывается т. н. сваямбхува лингамам. Эти лингамы, согласно Камикагаме, появились сами по себе (что подразумевает их наименование), без помощи человека, и существуют, считается, с незапамятных времен137. Их естественное, спонтанное, необъяснимое происхождение наделяет каменные лингамы чрезвычайной святостью. Естественная твердость и долговечность придает святость камню, и созданные человеком лингамы приобщаются к ней. Крепость камня словно наделяет каждый каменный лингам качеством изначальной субстанции (пракрити). Форма лингама может включать глиняные урны и сосуды, на стенках которых изображены человеческие лица. Все эти формы и традиции объединились в концепции мукхалингама — воплощения мантр в видимой, осязаемой форме, затвердевания священного звука.Комбинация лингама и головы, прилегающей к столбу, усиливает вертикальность священного объекта и подчеркивает его значение. Вертикальный лингам (урдхвалин-гам), указывающий вверх, передает не только удержание семени, однажды «возбужденного», но и его вертикальное перемещение «по позвоночному столбу к мозгу»138
. Семя сохраняет полноту как субстанция творения, но в то же время преображается и ментально усваивается как бодхичитта (bodhicitta), «мысль, направленная к Пробуждению»139. Это тантрическое понимание прослеживается в мукхалинга-ме, где сочетание двух компонентов образует визуальное единство, художественно мощный символ поднятия и преображения сексуальной энергии в умственную, перехода способности к размножению в способность к творчеству. Словно подтверждая актуальность этого древнего знания, жители деревни Гирнар (в одиннадцати милях от Насика в Махараштре), сообщили добровольцу миротворческих сил, что зимой обматывают головы шерстяным шарфом ради сохранения в тепле своего семени 14°. Убеждение современных жителей деревни, тантрическое понимание и практика, форма мукхалингама, хотя и на разных уровнях осознания, образуют части единой традиции. Мук-халингам с одним или пятью ликами (пятый из которых обычно невидим) является символической формой внутренней реализации.В то же время лингам, установленный для поклонения, из какого бы материала он ни был изготовлен, является материализацией и символом света, не воспринимаемого обычным глазом, того света, который был доступен в пламени только зрению богов. Символическое проникновение божественного света в физический мир и принятие им материальной формы лингама — это процесс, постигаемый онтологической мыслью. Как только нисходящий сгущающийся свет достигает земного уровня и принимает определенные очертания, он заполняет пространство. В то время как вертикальное направление столба остается главным, облекаясь в материю, лингам расширяется в
объеме. Верхняя часть лингама круглая, а его квадратное основание, сориентированное по четырем сторонам света, погружено в землю или помещено на пьедестал. Главная пасть объемной формы — цилиндрическая ось с четырьмя головами — связана с четырьмя направлениями. Головы в своей четкой иконографии олицетворяют связь мантры и божества, священного звука и изображения.Четыре — священное число проявленности и ориентации. Пять — тоже очень важное число. Добавляется не только центр, но и расширение вверх, и символическое превосхождение четырех направлений горизонтального земного плана. Так как лингам стереометричен, пятая голова находится на вершине, как у Бхиталингама. Это, однако, случай исключительный. Панчамукхалингам, о котором говорят тексты, в скульптурной форме изображает четыре головы вокруг центральной оси. На вершине головы нет, потому что пятая голова Панчамукхалингама — это символ трансцендентного Шивы, присутствующего в пентаграмме незримо. Говорится, что пятая голова Шивы прозрачна.