Суфии

Несмотря на этот недостаток, который многих может оттолкнуть от того, что они подразумевают под исследованием суфийского озарения, активизация латаиф совершенно необходима, если цель человека – достижение реального прогресса. Настоящим учителем является тот, кто способен воспитывать своих учеников таким образом, чтобы пробуждение всех центров тонких восприятий происходило одновременно и в соответствии с тем, что каждому человеку по силам. Как гласит пословица: «Дайте ребенку конфету, и вы его осчастливите. Дайте ему корзину сладостей, и он заболеет».

На стадии активизации латаиф ученик должен, прежде всего, опознать влияние «Я», во всех его бесчисленных оттенках, на собственную личность. Для этой практики его инициирует учитель. Затем, почти одновременно с ее началом, но несколько позже, он обнаруживает, что процессу активизации латаиф способствуют усилия учителя. Подобное предприятие, если он желает добиться успеха, нельзя начинать самостоятельно.

Его первый суфийский опыт будет связан с озарением одного из центров латаиф. Но прежде, чем достичь этой стадии, он обнаружит, что ему необходимо работать над собой в области Самости. Если, однако, он будет слишком долго и слишком глубоко сосредоточиваться на проблеме Самости, его учителю будет труднее способствовать ему в озарении латифы. В общинах, где этот фактор осознается недостаточно ясно, борьба с Самостью становится началом и концом всех усилий. Привязанность к учителю сохраняется и никакого освобождения личности в результате не происходит.

Именно в этой области, чаще чем в какой-либо иной, оккультные и фрагментарные школы, так же как и экспериментаторы-одиночки, сбиваются с пути, в конце концов выдыхаются и становятся самораспространяющимися системами по борьбе с Самостью. В результате они не получают никакой пользы от своего переживания (таджалли), сообщающего им, что они способны к развитию, к которому стремятся. Принимая ученика, мастер всегда проявляет осторожность, желая убедиться в том, что последний способен перейти от сосредоточения на себе к раскрытию латифы.

Вообще говоря, суфийские теории одновременно и изучаются, и практикуются в школах дервишеских орденов. Это означает, что необходимо добиться определенного равновесия между интеллектуальным представлением и пониманием той или иной теории с одной стороны, и ее практическим применением – с другой. Более того, различные комплексы идей должны быть между собой уравновешенны. Концентрацию как метод исполнения того или иного упражнения, следует уравновешивать ненасильственным восприятием импульсов. Способ достижения подобного баланса представляет собой один из элементов внутренней и чрезвычайно эффективной методологии дервишеских орденов.

Некоторые ордена специализируются на разновидностях той или иной техники. Когда ученик был принят (насколько это возможно) в школу одного из орденов, его могут направить в другую школу с тем, чтобы обеспечить его элементами, присущими специализации этой школы. К данному предприятию следует подходить, опять же, с величайшей осторожностью, ибо ни о каком одностороннем развитии не может быть и речи. Если, скажем, необходимо развить какие-то определенные способности в ученике, то это необходимо делать таким образом, чтобы оставить место для правильного и параллельного развития других способностей в другой школе, в другое время.

Среди методологий, на которых специализируются школы, есть упражнение кифф, или

ист, когда учитель восклицает «Стоп!» и ученик прекращает все физические движения до тех пор, пока ему не разрешат расслабиться. Данное упражнение выполняется под руководством обучающих мастеров Ордена Накшбанди и относится к Девятому Тайному Правилу этого ордена – являясь, как было установлено, эффективным методом освобождения из паутины ассоциативного мышления и создания возможности для передачи бараки.

Атмосферу школы дервишеского ордена можно в какой-то мере почувствовать из недавнего обращения Шейха уль-Машейха

(Шейха Шейхов) к группе кандидатов, желающих вступить в Орден Азамия (Великий):

«Цель суфия – очистить себя до такой степени, чтобы достичь лучезарного сияния (анвар) того, что мы называем некоторыми атрибутами Бога или Прекрасными Именами. Но ни один суфий не сможет “вплестись в божественную ткань” с помощью одного только, пусть даже максимального, очищения. И все же, пока он не сбросит с себя шелуху материальных привычек, он не сможет оживить свою истинную сущность, называемую душой (рух).

Обращаю ваше внимание на один небольшой рассказ, который приводит мудрый Санаи в своем произведении “Окруженный стеной сад Истины”. В этом рассказе он показывает, что поверхностное восприятие религии является неточным, так что когда я говорю о Боге, Душе и т. п., вам необходимо помнить, что для вас эти вещи, как указывает Ибн аль-Араби, не имеют точных аналогий – их необходимо воспринять, а не просто обозначить и связать со своей эмоциональностью.

Мудрец Санаи рассказывает: