Суть тантры

Ростки вырастают из семян,

и листья вырастают из ростков.

И тогда все начинает меняться. Тогда семя разрывается. Семя, говорит Тантра — это эго; если семя эго разорвано... Замкнутое семя — это эго, разорванное семя — это отсутствие эго. Вы сажаете семя в землю... оно не может расти, пока не исчезнет, пока не разорвется, не умрет. Эго подобно яйцу: скрытое в нем есть возможность роста.

Семя, однажды разорванное, становится отсутствием эго. Тогда появляются ростки: ростки не-мысли, не-желания, не-ума. Тогда появляются листья: листья знания, переживания, свечения, сатори, самадхи. Затем появляются цветы: цветы — это Сатчитананд, бытие, сознание, истина. И затем появляются плоды: плоды — это нирвана, полное исчезновение в существовании. Если семя разорвано, все цветет. Единственное, что нужно сделать — это посадить семя в землю, позволить ему исчезнуть.

Мастер — это земля, а ученик — это семя.

Последняя сутра:

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами - кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих...

Думание всегда разделяет. Думание подобно призме, ум подобен призме. Чистый белый луч входит в призму и разделяется на семь цветов, рождается радуга. Мир — это радуга. Через ум, через призму ума один-единственный луч света, один-единственный луч истины входит и становится радугой, фальшью. Мир — это фальшь.

Ум разделяет. Он не может видеть целого, он всегда думает в категориях двойственности. Ум двойственен. Или, ум диалектичен: он думает в категориях тезисов и антитезисов. В тот момент, когда вы говорите о любви, присутствует ненависть. В тот момент, когда вы говорите о сострадании, присутствует злость. В тот момент, когда вы говорите о жадности, присутствуете противоположное, присутствует щедрость. Говорите о щедрости — и будет присутствовать жадность; они всегда вместе. Они идут в одной упряжке, они неделимы. Но ум сознательно создает это.

Вы говорите “прекрасный” — и должны сказать также “уродливый”. Как вы можете сказать "прекрасный”, если не знаете, что такое уродливость? Вы должны разделить. Скажите “божественный” — и вы разделили, вы должны сказать “мирской”. Скажите “Бог” — и вы должны будете предположить также и Дьявола. Как вы можете сказать "Бог” без существования Дьявола? Они идут вместе.

Ум разделяет, а реальность едина, это неделимое целое. Тогда, что делать? Ум должен быть отложен в сторону. Не смотрите через призму. Уберите призму, и пусть будет белый луч, единственность существования проникла в ваше существо.

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих,

отбрасывает свет и входит в мир.

Если вы думаете об одном или множестве, двойственности и недвойственности, если вы мыслите понятиями, вы должны войти в мир, вы должны отбросить свет. Существует только две возможности: либо вы отбрасываете ум, либо вы отбрасываете свет. Это ваш выбор.

Как-то раз к Рамакришне пришел человек. Он ценил Рамакришну очень высоко, он прикасался к его ногам снова и снова и говорил:

— Ты просто великий — ты отрекся от мира. Ты такой великий человек! Ты отрекся от столь многого!

Рамакришна послушал, посмеялся и сказал:

— Подожди! Ты зашел слишком далеко, истинно прямо противоположное!

Человек сказал:

— Что ты имеешь в виду?

Рамакришна сказал:

— Я не от чего не отрекался. Ты отрекся. Ты — великий человек!

Человек сказал:

— Ты что, шутишь? Я отрекся? Я мирской человек, я потворствую всему, во мне есть тысяча и одна жадность. Я очень амбициозен, я слишком ориентирован на деньги. Как я могу быть назван великим? Нет-нет, ты, должно быть, шутишь!

И Рамакришна сказал:

— Нет. У меня есть две возможности, и у тебя есть две возможности. Ты избрал мир и отверг Бога; я избрал Бога, отверг мир. Кто из нас действительно отрекся? Ты отверг более великое, более ценное и выбрал бессмысленное. А я отверг бессмысленное и выбрал ценное. Если бы здесь были бы алмаз и камень, то ты выбрал бы камень и отверг алмаз; я бы выбрал алмаз и отверг камень — и ты называешь меня великим человеком, великим отрекшимся? Ты что, сошел с ума? Я вовлекся в Бога. Я выбрал драгоценного.

Да, я тоже согласен с Рамакришной, с Махавирой, с Буддой, с Иисусом, с Мухаммедом, с Сарахой: они не отреклись. Они вовлеклись, они действительно вовлеклись. Они действительно наслаждались, они действительно праздновали существование. Мы, кто гоняемся за обычными камнями — мы великие отрекшиеся.

Существует только две возможности: либо вы отвергаете ум и выбираете свет, либо вы отвергаете свет и выбираете ум; как вам угодно.