Свадебные обряды у евреев

В день хупы жених читал установленные для постов специальные покаянные молитвы, как «видуй» (וידוי, букв, «исповедь», молитва о прощении грехов) во время минхи. Соблюдение поста новобрачными в библейскую эпоху неизвестно. Установлен он был лишь в постталмудический период^a. С этого времени пост новобрачных вошел в число обязательных элементов свадебных обрядов и строго соблюдался. Тот, кто не придерживался этого поста или нарушал его, по существующему у украинских евреев поверью (конец XIX – начало XX века), умирал, как и при несоблюдении поста в Йом Кипур (ױם כיפור, Судный день), в текущем году^b.

Таким образом, соблюдение поста в день хупы определялось в рассматриваемый нами период религиозными мотивами и имело своей задачей воспитание у жениха и невесты духа покорности перед религией.

¹ Сходство между свадьбой, с одной стороны, и Рош а-Шана и Йом Кипуром, с другой, еще и в том, что перед осенними праздниками также просят у умерших предков заступничества перед Богом.

² Источник установить не удалось.

³ На самом деле близкое по смыслу утверждение «Троим прощаются грехи… и женившемуся» содержится не в Талмуде, а в комментарии Раши к Книге Бытия (Быт 36:3). Этот комментарий восходит к сборнику мидрашей «Мидраш Шмуэль» (Сборник толкований на Книги пророка Самуила, в христианской Библии – 1-я и 2-я Книги Царств).

^a Свадебный обряд // Еврейская энциклопедия. Т. XIV. Стб. 53.

^b Ярошевич О. И. Наши полевые записи.

2.4.2. «Добрыдзинь»

Обрядом «добрыдзинь» открывался день хупы. Состоял этот обряд в том, что клезмеры и бадхн обходили жениха, невесту, мехутоним и других почтенных лиц и исполняли в их честь виват или туш. По сообщению Л. Леванды, у белорусских евреев (Минск) в первой половине XIX века это происходило так:

Часу в девятом утра «маршалек» [то же, что и бадхн. – И.П.] в сопровождении музыкантов является сперва к жениху, а потом к невесте и дает серенаду («добрый день»), причем он рифмованной прозой и под аккомпанемент музыки произносит подобающее случаю приветствие. «Маршалеку» и музыкантам подносится по рюмке водки и небольшому прянику^a.

В Пропойске и в Завережье (конец XIX – начало XX века) для исполнения «добрыдзинь» приходили только клезмеры без бадхена. Приходили они еще до базецнс (באזעצנס, посажение <невесты>), но когда невеста уже сидела посреди комнаты, одетая в свадебное платье. В Пропойске и Завережье (конец XIX – начало XX века) после посещения жениха и невесты клезмеры отправлялись для исполнения «добрыдзинь» к мехутоним и другим почтенным лицам^b. В Виленской губернии (вторая половина XIX века) клезмеры являлись в семейство жениха, а затем и невесты в пятницу вечером и исполняли мелодии «каболес шабес» (קבלת שבת, встреча субботы)^c1.

¹ Ритуал «встречи субботы» сопровождается исполнением специальных гимнов на определенные мелодии.

^a Леванда Л. О. Старинные еврейские свадебные обычаи. С. 122.

^b Талалай Г. и Гинзбург. Наши полевые записи.

^c Свадьба у евреев. С. 2.

2.4.3. Оформление кетубы (брачного контракта)

Слово «кетуба» (¹(כתובה, как и «тноим», древнееврейского происхождения и в переводе означает «написанное» – письменный документ, письменный договор.

В еврейском брачном праве кетуба являлась вторым после тноим основным обязательным юридическим документом, окончательно закрепляющим брачный союз. Вот почему кетуба именовалась в быту брачным актом или брачным договором.

Без оформления кетубы по установленному стандарту и обряду брак с точки зрения верующих считался недействительным, незаконным.

Кетуба – древний еврейский брачный институт. История кетубы еще мало исследована, да и документов о ней сохранилось слишком мало.

Кетуба как брачный договор уже описана в Талмуде, где вопросам ее составления посвящен специальный трактат, который так и называется «Кетубот»².

Как указывает исследователь и переводчик Талмуда на русский язык Н. Переферкович: