ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

Отступление должно быть нападением, переходи к атаке, как ветер, вкладывай в нападение семь частей силы и останавливайся внезапно, действуй, как поступают мудрые полководцы: сначала укрепи тылы, потом нападай. Ты должен видеть все, что происходит спереди и сзади, слева и справа.

¹Аллюзия на известные слова полководца Сунской династии Юэ Фэя: «Выстроиться в боевом порядке и вступить в сражение – это неизменное правило военного искусства. Секрет же умения биться заключен в едином сердце». В оригинальной фразе, заметим, «единое сердце» (сосредоточенность духа) может означать также и «единство сердец» – сплоченность войска.

²В сохранившихся рукописях здесь значится: «Одно развертывается в два вида ци». Исправлено Шэнь Шоу на основании текста «О десяти великих принципах тайцзицюань», где фигурируют разделы: «Один принцип», «Два вида ци», «Три сустава» ит.д.

В нападении не будь медлителен, ноги должны следовать движениям рук, вращайся как действует внутренняя сила, внезапно устремляйся вверх, внезапно уходи вниз, иногда давай внутренней силе двигаться последовательно, иногда позволяй ей двигаться в возвратном направлении. Нападая, не давай противнику защитить себя; если он успевает защититься, значит, ты не добился успеха. Приблизившись к противнику, действуй всеми способами, обходи его со всех сторон и нападай прямо по центру.

О высшей правде Великого Предела трудно сказать одним словом. Это – взаимные превращения Инь и Ян, и они совершаются в самом человеке. Нужно понемногу постигать этот принцип учения. Его трудно понять, только размышляя о нем.

Великий Предел рождается из Беспредельного. Инь и Ян происходят из непостижимо утонченного. Они превращаются друг в друга без конца, это превращение – сила животворения всего живого. Исток же открытия и закрытия сил Инь и Ян – внутри человеческого тела.

Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим: Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все суетные мысли, упокоить сознание и ци.

Только добившись этого, можно изучать кулачное искусство.

Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и обозначаем его символической позой.

В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в тебе не будут иметь предела.

Внутренняя сила исходит из сердца.

Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь, оно будет неисчерпаемо в применении.

Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного искусства.

В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть наполненность, в наполненности – пустота.

Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся духовность тела, а не только его четыре конечности.

Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.

Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного ци.Срединное ципронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху достигает темени, внизу – точки хуйинъ.Когда срединное цинаполняет тело, открытие и закрытие совершаются сами собой.

Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци,не теряй пути великой срединности и предельной прямоты.