Тибетская книга мертвых

Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!

Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!

Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Эти вопросы очень просты, хотя воздействие их глубоко. Подмасамбхава бросает вызов привычному образу мысли, когда мы отделяем себя от переживания и ответственности простого понимания нашей актуальности, и таким образом приглашает жить свободно согласно этому пониманию.

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.

Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.

Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).

Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.

Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.

Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

Э МА!

Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.

Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом.

Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии.

Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба.