То есть это

Яшодхара, жена Будды, задала ему один вопрос, на который он не смог ответить. Он стоял перед Яшодхарой, потупив глаза, и ему было стыдно. Только Рабиндранат осмелился написать такую поэму. Какой же вопрос задала Будде Яшодхара? Она задала очень простой вопрос: «Теперь, когда ты стал просветленным, я прошу тебя ответить мне на один мой вопрос, который часто приходил мне в голову днем и ночью в те годы, когда ты был далеко. Как только ты уехал, я стала мучиться этим вопросом, и я ждала тебя, потому что только ты можешь ответить на него. Вот мой вопрос: что бы ты ни нашел в глубокой тиши леса, разве нельзя было найти этого здесь, во дворце, рядом со мной, с твоим ребенком, с твоим старым отцом, который почти выплакал глаза, скорбя о тебе? Посмотри на меня! За эти шесть лет я сильно постарела, ведь я ждала тебя каждый миг, я постоянно просыпалась по ночам от мысли, что ты пришел ночью, так как ушел ночью. Я мечтала о тебе. Спроси своего сына, он постоянно спрашивал меня: „Где мой отец?“ Все в царстве печалились, во дворце грустили, и дворец превратился в кладбище. Просто ответь на один мой вопрос: „Что бы ты ни нашел в лесу, разве ты не мог найти этого здесь?“»

И Будда стоял пристыженный. Он не смог ответить.

Это притчу Рабиндранат выдумал, но у нее все равно громадное значение. Рабиндранат говорит, что Бога можно найти здесь и сейчас. Не нужно ходить в лес, не нужно отрекаться от жены, детей и старых родителей. Не нужно противостоять жизни. Противостояние жизни похоже на попытку плыть вверх по течению в борьбе с рекой, а ведь это ненужная борьба. Расслабьтесь, отдохните, порадуйтесь… Бога можно найти где угодно,

потому что он всюду.

Индуисты отрицают жизнь, поэтому они уважают аскетов. Аскеты — это не кто иные, как мазохисты, очень больные люди, душевно нездоровые люди. Аскет — этот тот, кто любит мучить себя, и индуисты уважают отшельников. Чем сильнее вы мучаете себя, тем вы святее. Итак, если вы ляжете на ложе с гвоздями, то к вам придут тысячи людей, чтобы поклоняться вам. Если вы будете поститься месяцами, то ваше имя и известность распространятся во все уголки страны.

Самое странное, что никто никогда не спрашивает: «Как этот человек прославил жизнь?» Валяясь на ложе с гвоздями, он не славит жизнь, он не делает жизнь более прекрасной. Он никоим образом не обогащает существование. Постясь месяцами, он ничего не создает, а просто разрушает — по сути, сам себя убивает.

Индуисты — это самоубийцы. Поэтому Индия смогла в течение двадцати двух столетий пребывать в рабстве, и это по той простой причине, что никому нет дела до жизни — какая разница, кто управляет страной? Все это грезы, все это майя.

Пусть страной управляет кто угодно!

Индия потеряла душу, потому что она может быть только у тех, кто любит свободу. Индия только разглагольствует о душе, но у рабов не бывает души. Вместе с тем, рабы могут все время давать логические объяснения — по сути, они вынуждены измышлять разумные доводы, чтобы просто утешать себя.

Индуисты стали великими логиками; они все привели в логический порядок: «Уже поздно, ничего нельзя поделать. Таково решение Бога, поэтому даже листок не падает с дерева без желания Бога, так как же страна может быть в рабстве, если того не желает Бог? Должно быть, таково его решение, и мы должны просто принять свою судьбу».

А когда человек принял судьбу, он становится ленивым, гадким, мелким, потому что тогда ему не остается ничего делать.