Трансцендентный дневник 1

Он сказал, что люди склонны к размышлениям. У нас развитое сознание, но если мы не используем его для размышлений на возвышенные темы, или если у нас не возникает мыслей о духовности, то оно лишь искусственно увеличивает жизненные потребности. Он заметил, что в наши дни даже для простейших действий, например для бритья, требуются различные устройства. Однако на Востоке существует склонность все сокращать.

«В этом различие между Востоком и Западом. Восточная цивилизация учит тому, что «Если я могу лечь на пол, к чему мне кровать или раскладушка? Если я могу положить голову на руки, зачем подушка? Если я, к примеру, могу пить воду, набирая ее в руки, зачем мне стакан?» Уменьшать потребности. Уменьшать. Духовная жизнь означает не наращивать искусственно свои потребности».

Прабхупада снова выразил твердое неодобрение печального состояния дел в нынешней Индии и пристрастий ее молодежи. «Сейчас все здесь вверх дном. Мы отказались от собственной культуры и подражаем иностранцам, Западным странам. Поэтому у нас ничего не получается так, как надо, ведь мы, в Индии, предназначены для другой цели.

Если человек родился в Индии, это значит, что в прошлой жизни он пытался развивать духовную культуру, и потому получил возможность родиться в Индии. Индия – хорошее место. Но когда он рождается здесь, его совращают правители-негодяи. Его совращает отец-негодяй. Его совращает учитель-негодяй.

Так что же они могут поделать, несчастные молодые люди? Их учат тому, что духовная культура бессмысленна. Поскольку мы были слишком склонны к духовным вопросам, нас завоевали иностранцы. Теперь нужно отбросить всю эту чепуху и заниматься технологией! Вот что им говорят. Но это не принесет им счастья».

* *

Прабхупада принимает полуденный массаж на крохотном балконе между спальней и кухней. Сегодня, когда мы начали, я снял у него с пальца кольцо с мантрой Харе Кришна. Он носит его, не снимая, с тех пор, как ему его подарили в Майяпуре, но на время массажа я обычно его снимаю, так как оно немного большего размера, чем его палец.

Прабхупада посмотрел на кольцо у меня в руке, потом на меня, и спросил: «Слишком большое? А ну-ка, ты примерь».

Удивленный, но обрадованный, я надел его на мизинец левой руки, но оно было чуть-чуть больше, чем нужно.

«Слишком большое?», поинтересовался он.

Не желая упускать такую возможность, я не ответил, но быстро попробовал надеть на мизинец правой руки, и кольцо как раз подошло.

«Ладно», улыбнулся Прабхупада, «можешь носить!»

Я сразу же поклонился и с большой благодарностью завернул кольцо в уголок гамчи.

Прабхупада редко раздает свои вещи, и я был в экстазе оттого, чтобы получил особый подарок от него, хотя не просил об этом и вообще для этого не было видимой причины.

16 апреля 1976 г.

Сегодня на прогулке по пляжу Прабхупада продолжил вчерашний разговор с доктором Пателем об ученых.

Доктор Патель, как и ожидалось, отстаивал противоположную точку зрения, но, как всегда, в конце концов согласился с доводами Шрилы Прабхупады. Он врач, и потому часто положительно отзывается о достижениях ученых, но в то же время признает ограниченность материальной науки и все-таки больше верит в духовное знание.

Сегодня Прабхупада рассмешил его, назвав ученых «двукратными мудхами».

* *

Сегодняшний стих из Шримад-Бхагаватам продолжал объяснять принципы жизни брахмачари. Ученик обязан утром и вечером собирать милостыню от имени духовного учителя. Все, что соберет брахмачари, следует использовать для гуру.

Прабхупада сказал, что именно этот стандарт хочет ввести в местной гурукуле. «Даже небольшое пожертвование должно тратиться на прасад для Господа и вайшнавов, брахманов. Поэтому нужно что-то отдавать. Если мы откроем здесь гурукулу, как задумано, то ученики должны будут научиться ходить от двери к двери и просить милостыню. Это не значит, что каждый должен приносить по килограмму, нет. Но нужно отдавать все, что вы смогли собрать. Такая система все еще существует по всей Индии.

Итак, здесь сказано саям праташ чаред бхайкшьям. Брахмачари должен дважды в день выходить просить милостыню, утром и вечером. И все, что вы собрали, нужно предложить гуру. Нельзя оставлять что-либо себе, нет. Нужно предложить все, все, что вы собрали. В гурукуле или храме все должно быть использовано в интересах гуру».

Однако он признал, что в век Кали многим стандартам, описанным в этом стихе, следовать чрезвычайно трудно. Поэтому он привел стих из Двенадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, объяснив, что самым главным является святое имя Господа.