Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» приводит аргумент оппонентов: «Как же мы можем полюбить других, как же мы можем заботиться о других, ведь другие — это не я?». И дает такой ответ: «Ты действительно можешь начать заботиться о других так же как о себе, потому что всё возможно, когда ум к чему-то привыкает». Далее, согласно Шантидеве, если задуматься, то наше тело, возникшее из генов наших родителей, то есть, из плоти наших родителей, из сперматозоида и яйцеклетки отца и матери, нам не принадлежит. Ваше тело — это не вы и вам не принадлежит, тем не менее, вы считаете его своим, и все время говорите: «Я, я, я…». Как говорит Шантидева, можно привыкнуть к тому, чтобы связывать свое «я» не с одним этим телом, которое мы считаем своим, а с множеством тел, которые мы привыкли воспринимать как «других», и тогда естественным образом своей заботой мы способны охватить тех, кого до сих пор считали «другими» и игнорировали. Когда ваш ум привыкнет к заботе обо всех других живых существах, то вы сможете заботиться о них в той же степени, в которой заботились раньше о своем «я».

Первое положение обмена себя на других

, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия

. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие — это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает правильно природу «я» и всех остальных феноменов, то он слеп. Таким образом, из-за слепоты ума все мыслительные процессы начинаются всегда с мотивации заботы о собственном «я» и связаны с его интересами. У нас нет ни единой мысли, которая не была бы связана с этой ложной концепцией «я».

У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому — «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения — такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.

Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма — это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика — это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это — количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.